Содержимое

1. Место и роль философии в системе духовной культуры. Философия и мировоззрение

Существует мнение, что философия изучает слишком общие вопросы, достаточно отвлеченные от повседневном жизни и практики. Однако это не совсем так, ибо хорошо известно. что обобщающие теории, если рассматривать их в более широком контексте и отдаленной перспективе, нередко оказываются гораздо практичнее многих конкретных идей. касающихся узких областей знания. Конечно, нельзя сказать, что философия непременно и непосредственно влияет на принятие политических, социальных и других решений, хотя и это вовсе исключать не следует. Но очевидно, что, формируя мировоззрение людей, она тем самым в значительной степени предопределяет и их поведение, и их подходы в процессе выработки такого рода решений. Оказывая большое влияние практически на все сферы общественной жизни, философия в то же время наиболее тесно связана с областью науки. Независимо от того, какие конкретные проблемы решает та или иная дисциплина, необходимым условием всегда является философский взгляд на процессы и явления, им сопутствующие, т.е. на всю ситуацию в целом. включая и полученные и конечном счете результаты. Без такого широкого, выходящего за рамки конкретной дисциплины целостного взгляда на ее предмет и стоящие перед ней проблемы, в котором отразились бы также и все последние достижения в других областях знания, невозможны ни фундаментальные открытия, ни развитие самой науки вообще. Так, в свое время именно более широкий взгляд на мир (по сравнению с теми, что долгие годы господствовали в рамках традиционной, «классической» физики) позволил, например, А. Эйнштейну (1879-1955) предложить принципиально новый подход к пониманию картины мира и сформулировать Общую теорию относительности, включившую в себя классическую (ньютоновскую) механику в качестве частного случая, когда многие положения прежней физики оказались истинными лишь в определенных пределах. Однако возникает вопрос: действительно ли философия сыграла здесь свою положительную роль? И если да, то в чем и каким образом это проявилось? Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия – это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение. Мировоззрение же отражает ценностное отношение субъекта к окружающему миру или самому себе. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения). Философия выступает как размышление над мировоззрением и культурой, которые стремятся объяснить, понять, определить тип культуры и мировоззрения как стремление обосновать их. Философия стремиться показать каково значение для человека вот такого осознания, понимания, обоснования, каким образом это влияет на самосознание личности. Поскольку предметом философии выступает мировоззрение и культура, постольку проблемы, с которыми имеет дело философия, являются смысложизненными. Таких проблем много и все они выступают как стороны аспекты, проблемы человека. Проблема человека – центральная проблема философии. В качестве отдельных сторон человека проблема сознания и самосознания человека проблема познавательных возможностей и методов познания, проблема отношения человека и Бога, любви и счастья, свободы и неволи.

2. Возникновение философии, ее культурно-исторические предпосылки

Зарождение философской мысли началось в середине первого тысячелетия до н. э. Рождение было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание. Культурно-историческими предпосылками зарождения философии были: 1. общественное разделение труда (отделение умственного труда от физического, социализация различных видов умственной деятельности). 2. развитие городов, ремесленнической деятельности, которая была связана с городом, колонизация земель, развитие связи между ними, мореплавания, фортификация требовали развития конкретных знаний. 3. Приобретение крупными городами определенной экономической независимости. Для них характерна была активная политическая жизнь. Атмосфера политической свободы, которая в свою очередь стимулировала свободу духовного творчества, способствовала и развитию философии. Мифологическое мировоззрение, мифологическая мировоззренческая установка не позволяли получить эффективные конкретные знания. Поэтому возникает потребность в возникновении принципиально иной мировоззренческой установки. Возникает философская мировоззренческая установка, для которой характерно: стремление познать сущность самих вещей, их причину и непосредственную взаимосвязь. уверенность и обоснование того, что человек способен в силу собственных качеств познать мир. Это вытекало из следующих двух компонент: 1)  понимание природы, то есть окружающего мира, как упорядоченного единого целого, как гармоничного, закономерно устроенного целого, то есть космоса – духовного начала, мирового разума; 2)   человек понимался как подобие космоса, как гармонично вписанный в космос элемент. Человек – микрокосм, он обладает духовным фактором – разумом, который во многих учениях понимался как частица мирового разума (логоса), возможность понимания человеком мира, способность человека постичь гармонию, закономерности природы и т.д. Из вышесказанного следовали другие важные моменты: 1)  признание в качестве наиболее существенного, специфически человеческого качества – разума, мышления, способности логически постигать действительность. 2)   познавательная деятельность рассматривается как высший, достойный человека вид деятельности. Идеалом человека был мудрец, постигающий суть бытия. Разум, знания рассматривались как высшие ценности, на которых базируются все остальные духовные ценности человека (благо – результат знания, зло – результат невежества). Такая абсолютизация разумного начала в человеке за счет игнорирования других качеств – есть рационализм античной философии и культуры, познавательный и этический. Рационалистическая установка впоследствии привела к тому, что рационализм стал одной из наиболее существенных черт всей западноевропейской культуры. Вышеназванное мировоззрение, опирающееся на признание исходной роли космоса, получила название космоцентризм. Формированию космоцентрической мировоззренческой установки способствовали и некоторые явления обыденного сознания, разнообразный повседневный опыт. Этот, прежде всего нравственный опыт, определял наиболее важные элементы поведения, взаимоотношения людей. Процесс формирования рационалистической мировоззренческой установки, ее развития, обоснования, получил название рационализации. Процесс рационализации является двухсторонним. С одной стороны – это был процесс постепенного накопления разнообразных знаний. Объект изучения – природа. Только позднее, начиная с середины 5 века до н.э., на первый план выходит человек. Формирование методов познания природы (анализ, синтез и др.), а также выработка все более сложных форм (понятий). Этот процесс в учении Аристотеля привел к разработке специального учения о законах и формах мыслительной деятельности.С другой стороны, рационализация – постепенное преодоление элементов мифологии. Говоря о рационализации античной философии, античной культуры, необходимо обратить внимание на то, что рационализация опиралась на те знания, которые были заимствованы древними греками из Египта, Вавилона. Все вышеназванные черты в их взаимосвязи определили подъем и расцвет древнегреческой культуры и возникновение первоначальных научных знаний, рационализацию и стимулирование развивающегося самосознания, что и породило развитие древнегреческой философии, как рефлексии над культурой.

3. Предмет и структура философского знания (онтология, гносеология, логика и др.

Предмет философии–философия–наука, которая изучает наиболее общие законы развития природы, общества и познания(правильное и бесполезное определение). Предмет философии–рассматривает наиболее важные связи в системе «мир- человек». Структура фил. Знания: 1) Ядро фил – диалектика, наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. 2) Гносеология (теория познания) – наука о том, как ч-к познает мир и самого себя. 3) Онтология – учение о бытии. 4) Общая социология – о закономерностях и движущих силах развития обва. От общей соц. Отделились такие науки : этика, политология, религиоведение и др., которые сущ. Сегодня как самостоятельные науки. 5) Историко-филосовский раздел – изучение истории фил учений. 1-5 Ф в полном смысле слова, 1-3 фил. в узком смысле слова. Онтология равнозначно метафизике изучает высшие, недоступные органам чувств, лишь предполагаемые начала всего существующего, обязятельное для всех наук. Она выступает в тесной связи с естественнонаучным и гуманитарным знанием. Онтология выступает как систеа умозрительных всеобщих определений бытия. Проблему бытия тесным образом связывают с научным и жизненным (экзистенциальным) опытом, с границами и возможностями познания действительности. Гносеология – важная часть философской теории, учение о способности человека познать действительность, об источниках, формах и методах познания, об истине и путях ее достижения. Термин ввел Кант. Материалистическая гносеол. исходит из признания объективности внешнего мира и возможности его познания. Идеалистическая гносеол. либо утверждает, что познание является отражением мистической идеи, либо считает, что мир создается в процессе восприятия, т.к. предметы суть “комплексы ощущений”, либо в принципе отрицает возможность познания мира. Аксеология – раздел философии, посвященный учению о ценностях. Преобразую окружающий мир, люди создают матер. и духовн. ценнсти. Среди них производственно-бытовая техника, здоровье, семья, нравственные нормы, художественные произведения. В контакте с ними проходит жизнь индивида и для него не безразлично, какой круг ценностей будет ориентиром и мотивом в его жизни. Особое значение в качестве ценностей имели истина, добро и красота. Религиозно-христ. мысль в качестве незыблемой основы ценностей предложила Бога, а главной ценностью – спасение души. Критика религиозных догматов способствовала возрождению науки и искусства и завершиласть разработкой новой системы ценностей, в которой должное место заняли труд, здоровье, просвещение, познание и техника, гос-во и социальная справедливость.

4. Философия и наука. Особенности философского знания.

История взаимоотношения философии и науки складывалась не однозначно и тем не менее существуют следующие этапы их взаимоотношений:

  • Синкретическое, т.е. неразличимое, единство науки и философии. Они не различаются ни предметом, ни методом , ни достигнутыми результатами (6 в. до н.э. – 17 в. н.э.). – Начало различия предметной области философии и науки. Представление о том, что философия должна заниматься воспитанием человека, а изучение природы предоставить науке (17-19 в.) – Многообразие предложений о том, чем должна заниматься философия: а) ф-ия должна давать единую картину мира, основываясь на новейших достижениях естествознания; б) ф-ия должна представлять человека во всем ее многообразии проявлений; в) ф-ия есть теория познания, теория научного познания, теория науки; г) ф-ия может быть предварительным изучением, исследованием, постановкой проблем в исследовании любого явления (19-20 века). Сегодня разделяется мнение, что наука предпочитает браться за решение любых проблем, относительно которых возможна опытная проверка. В противном случае проблемы получают наименование ненаучных, и в этом своём качестве они остаются на рассмотрении ф-ии. В советский период такие проблемы получили название мировоззренческих. Сейчас ф-ия оказывает наукам многообразную помощь: Помогает формировать новые предметные области научных исследований. Помогает формировать объяснительные принципы и представления, осмыслять и анализировать полученные противоречия. Помогает критически осмыслить полученные результаты. Систематизирует научные знания, помогает наукам определить свое положение в познании мира, устанавливать контакты и взаимодействия. Обеспечивает процедуры распространения знаний, создает условия для понимания новых теорий, понятий, представлений и в этом заключается культурная функция ф-ии. Помогает оценить общественную значимость научных результатов.

Специфика философского знания: взаимосвязь и в то же время отличие от других типов знания. 1. Философское знание является системно-рациональным, т.е. оно строится на основе некоторых исходных положений, принципов и развертываются посредством обоснования логического выведения одного из другого, достижение и изложение философского знания связано с использованием специальных знаний и специального языка. В этом сущность сближения философского знания с любым теоретическим, в частности научным.

2. Философское знание является целостным выражением мира отношением человека к миру, причем это целостное, духовное выражение мира осуществляется на уровне всеобщих его свойств и связей. Любое знание стремиться к духовному воспроизведению мира в форме картины мира (научной, философской, религиозной). В этом своем свойстве философия отличается от любой другой картины мира: философская картина мира характеризуется всеобщностью. 3. Философское знание являются ценностным, что сближает его с другими типами мировоззренческого знания (религия, искусство), а также отличается от любого предмета знания, научного. 4. Являясь ценностным, философское знание характеризуется особой ролью субъективностью личностного момента, ему всегда присуще ценностная ориентация автора. В этом сближается с религией, художественные эстеты. Ценностный характер философского знания определяет то, что отношение к философии у человека должно быть избирательным: личность в принципе должна в философии, как и в искусстве и литературе должна обладать вниманием на то, что соответствует его идеалам.

5. Функции философии

Экспликация – выявление наиболее общих идей, представлений, форм опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом (выявление универсалий). Кроме этой функции философия как рационально-теоретическая форма мировоззрения берет на себя задачу рационализации (перевода в логическую понятийную форму) и систематизации (теоретическое выражение суммарных результатов человеческого опыта во всех его формах). Рационализация – выражение в общих понятиях всевозможных форм человеческого опыта, идей, представлений. (Философия в идеале как бы старается охватить, обобщить, осмыслить, оценить не только интеллектуальные, духовные, жизненно-практические достижения человечества в целом, но и его негативный опыт). Критическая функция – поиск решений сложных философских вопросов, формирование нового мироведения, обычно сопровождается критикой разного рода заблуждений, предрассудков, стереотипов, ошибок, встающих на пути к истинному познанию, правильному действию. (Философы ставят под сомнение, разрушают устаревшие взгляды, догмы и стремятся сохранить в отвергаемых формах мировоззрения всё ценное, рациональное, истинное.) Интеграция – согласование всех форм человеческого опыта практического, познавательного, ценностного. Их целостное осмысление – необходимое условие для гармоничной и сбалансированной общественной жизни. Разработка идеологии научного познания (определение основных приоритетов исследовательской деятельности, разработка научных программ, требующих привлечения материальных и интеллектуальных ресурсов).

6. Проблема познаваемости мира. Агностицизм и его аргументы.

Вопрос о том, познаваем ли мир, в гносеологии имеет следующую формулировку: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? Вопрос состоит не в том, познаваем ли мир,- этот вопрос в буквальном смысле никем не ставится,- вопрос заключается в том, можно ли достоверно познать предметы, их сущности и проявления сущности. Это и есть подлинная философская проблема, не видеть которую не могли трезвомыслящие философы. В истории философии сложились две позиции: познавательно-реалистическая и агностическая, и не всегда в активе первой было чуткое улавливание реальной сложности проблемы. Некоторые ученые полагают, что для агностицизма характерно утверждение, что мир не познаваем. Но если взять трактовку агностицизма как учения, отрицающего познаваемость мира и применить ее к оценке мировоззренческих позиций И.Канта, И.Мюллера, А. Пуанкаре, Т. Гексли, К. Пирсона или Г. Башляра, то, быть может, мы и определим их как агностические в общетеоретическом плане, но при этом останется непонятным, почему эти ученые внесли значительный вклад в разработку проблем именно научно-теоретического познания. Наличие агностицизма в философии свидетельствует о том, что познание есть сложный феномен, что здесь есть над чем поразмыслить, что оно заслуживает специального философского продумывания. Древнегреческий философ Протагор разделял материалистические убеждения, сомневался в существовании богов. Касаясь возможности познания окружающих явлений, он обосновал взгляд, согласно которому «как оно кажется, так оно и есть». Разным людям свойственны разные знания, разные оценки одних и тех же явлений, поэтому «человек есть мера всех вещей». Таким образом, философ делал вывод о невозможности достоверного, т.е. общезначимого знания существа окружающих явлений. В школе софистов ставилась цель обосновывать любые суждения, точки зрения, прибегая даже к логическим передержкам и парадоксам (софизмам). Основатель античного скептицизма Пиррон считал достоверным чувственные восприятия (если нечто кажется горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным); заблуждение возникает, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Всякому утверждению о предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Именно такой ход мысли привел к позиции воздержания от окончательных суждений. Уже знакомство с античным скептицизмом как наиболее ранней формой агностицизма показывает, сколь неточным является представление об агностицизме как учении, отрицающем познание (или познаваемость) мира. В Новое время на основе прогрессирующего развития естествознания сложились представления Д. Юма и И. Канта о возможностях познания. Д. Юм отмечал ограниченность монокаузализма, универсализировавшего тождественность причины и следствия в механических взаимодействиях. Из этого, по его мнению, следовало, что доказать существование причинно-следственных связей невозможно: они не выводимы из опыта. Есть, однако, субъективная причинность – наша привычка, наше ожидание связи одного явления с другим и фиксация этой связи в ощущениях. За пределы этих психических связей мы проникнуть не можем. На рубеже XIX-XX вв. сформировалась разновидность агностицизма – конвенционализм. Конвенционализм (от лат.conventio – договор, соглашение) определятся как философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективного мира, а продуктом соглашения между учеными.Виднейший его представитель – французский математик методолог науки А. Пуанкаре (1854- 1912). Он отделял отношения между вещами от сущности самих вещей, считал, что познаваемы только отношения, но природа вещей непознаваема. Конвенционализм как система мировоззренческих взглядов и принципов научного познания широко распространился в последние десятилетия в западной философии, а также в логике и методологии науки. С конвенционалистскими установками выступали Поппер, Лакатос, Фейерабенд и многие другие ученые. Агностические концепции появляются и функционируют в сфере науки, философии, культуры не из наивно-примитивного нигилизма в отношении к познанию, а из столкновения с противоречивой природой материальных систем и чрезвычайно сложным характером и процессом ее отображения в сознании субъекта. Агностицизм – это учение (или убеждение, установка), отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества. Агностические концепции подразделяются по многим основаниям. Существуют материалистический и идеалистический агностицизм, сенсуалистический и рационалистический, юмовский, кантовский и т.д. агностицизм, агностицизм этический, иероглифический, физиологический, кибернетический и т.п.

7. Материализм и идеализм как основные направления в истории философской мысли

Материализм не является догматической системой. Это — способ истолкования, понимания, объяснения всякого вопроса. Материалистический способ истолкования событий, понимания вещей и их взаимосвязей противоположен идеалистическому способу истолкования и понимания их. Материализм противоположен идеализму. Отсюда ясно, что материализм и идеализм не являются двумя абстрактными противоположными теориями о природе мира, мало касающимися простых людей, занятых практической деятельностью. Они являются противоположными способами истолкования и понимания всякого вопроса, и, следовательно, они выражают различный подход к этим вопросам на практике и ведут к самым различным выводам из практической деятельности. Рассмотрим, каким образом эти два способа понимания вещей выражаются в отношении к некоторым простым и знакомым вопросам. Это поможет нам понять значение различия между материалистическим и идеалистическим истолкованием. Рассмотрим очень знакомое нам естественное явление — грозу. Что вызывает грозы? Идеалистический способ понимания этого вопроса состоит в том, чтобы считать грозы следствием гнева бога: разгневавшись, он ниспосылает громы и молнии на человечество. Материалистический способ понимания гроз противоположен идеалистическому. Материалист попытается объяснить и понять грозы исключительно как следствие того, что мы называем естественными силами. Например, древние материалисты высказали предположение, что грозы вовсе не следствие гнева богов. С их точки зрения, они вызываются ударом друг о друга материальных частиц, находящихся в облаках. В данном случае дело не в том, что это частное объяснение было ложным, а в том, что это было попыткой материалистического, в отличие от идеалистического, объяснения. В настоящее время благодаря научному исследованию естественных сил природы, которые вызывают грозы, знание о последних значительно расширилось. Конечно, и в настоящее время знание о грозах остается очень неполным, но во всяком случае известно достаточно, чтобы стало совершенно ясно, что объяснены они могут быть только материалистически и что идеалистическое объяснение лишилось всякого доверия. Мы видим, что, в то время как идеалистическое объяснение пытается связать объясняемое явление с некоторой духовной причиной – в данном случае с гневом господним, – материалистическое объяснение связывает его с материальными причинами. Так, материалистическое представление о грозах помогает нам принять меры предосторожности против них, такие, как, например, устройство на зданиях громоотводов. Но если мы объясняем грозы идеалистически, то все, что мы можем сделать в целях предосторожности против них, это ожидать и молиться. Далее, если мы соглашаемся с идеалистическим объяснением существования бедных и богатых, то все, что нам остается сделать, это принять существующее положение вещей, радоваться своему господствующему положению и предаваться умеренной благотворительности, если мы богаты, и проклинать свою судьбу, если мы бедны. Напротив, вооруженные материалистическим пониманием общества, мы можем найти способ изменения общества. Материализм – философия, которая полагает, что причиной сознания, разума является вечно существующая материя. Идеализм – это такой способ объяснения, который считает духовное предшествующим материальному, в то время как материализм считает материальное предшествующим духовному. Идеализм считает, что все материальное якобы зависит от чего-то духовного и определяется им, в то время как материализм утверждает, что все духовное зависит от чего-то материального и определяется им. И это различие проявляется как в общих философских представлениях о мире в целом, так и в представлениях об отдельных вещах и событиях.

8. Противоположность диалектики и метафизики как способов мышления

Диалектика и метафизика – два способа познания действительности. Физика – это учение о природе. Метафизика – это наука, философия «над природой». Различия диалектики и метафизики: Подход к рассмотрению различных явлений. Диалектика рассматривает явления в мгновенной связи с окружающим миром и в зависимости от него. Метафизика рассматривает явления вне связи с окружающим миром.

Понимание развития мира. Диалектика считает, что развитие мира происходит и качественно и количество – развитие происходит «по спирали». Метафизика в основном сводит развитие мира только к количественным изменениям. Основа метафизического понимания мира заключается в повторении одного и того же. Взгляд на источник развития. Диалектика считает источником развития противоречивость объекта. Метафизика считает источником изменения объекта силу, внешне приложенную к нему. Эту точку зрения часто называют механистическим материализмом.

9. Человек и космос в античной философии.

Поиск первоосновы мира в античной философии. На протяж VI-IV вв. до н.э. в Гр происходил бурный расцвет культуры и Ф. За этот период были созданы новое немиф. М., новая картина мира, центральным эл-ом к-рой стало учение о кос-мосе. Космос охватывает Землю, Ч, небес свети-ла и сам небес свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит пост круговорот – все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греч ф-ы (натурф-ы) считают, что основой вещей явл чувственно восприн-ые эл-ты О2, вода огонь, земля и определенное вещ-во – апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в числах; 3-е (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; 4-е считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) – земной шар лишь тень,результат воплощения царства чистой мысли. Разумеется все эти Ф. Направ-я были во многих отнош-ях наивными и противореч-ми друг др-у. Не порвав еще до конца с миф-ей, они отводили богам, сверхъест силам второстепенное, а то и 3степенное место, пытались познать мир из него самого. На первых порах дргреч ф-ы не осознавали, что основной вопрос Ф. может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э. (Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между к-рыми проходит ч/з всю дальнейшую историю Ф. Физис: первона-чало (то из чего все происходит и то, во что все разрешается). Сущ-ли 4 разыне школы: 1) Фалес, Анаксемандр, Анаксемен, Гераклит – Милетская школа. 2)Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс- Элеаты. 3)Пифагор, Алкмеон – пифагорейцы. 4)Демокрит, Левкипп- анатомисты. Все они были натуралисты (псевдоматериалисты). Матер-ое начало, кот.они брали за основу имело божественную сущность. Фалес считал первонач-м воду (например, питание всех вещей “влажно”). Анаксемандр- апейрон (безграничное, беспредельное, вечно движущееся, кот. определяется посредством воздействия на него некой высшей субстанции (происхождение кот.не требует доказ-тв). Анаксемен – воздух (бесконечный, вечный, под-вижный. Сначала сгущаясь образует облака, затем воду, землю, камни и разрежаясь првращается в огонь). В его учении видна идея перехода количества в качество. Гераклит – огонь (первый подметил то, что мир находится в бесконечном изменении, движении, и отсюда вывод, что огонь наиболее подвижный, наиболее способный к изменению эл-нт бытия). Ксенофан – в своих поэмах критиковал антропоморфное понимание сущности бога (приписыв-е ему ч кач-в и св-в. Прогресс этого был в том, что он первый понял, что божество – безразличная миру сущность, кот.не может быть наделена св-ми, присущими тем, кто его пытается рассм-ть). Парменид – основ-ль онтологии (учение о бытие). Все его учения были в поэмах. Его учение было направлено против учения Гераклита о том, что бытие подвижно, изменчиво. Считал, что бытие конечно, неподвижно. Все движ-е, кот.сущ-т – это лишь иллюзорная видимость. Первый встал на путь чистого рационализма, т.е.он говорил, что познать мир возможно только рац-ым путем (путем умозаключений) и все чувст относил к ложно-му. Отрицал сущ-ие небытия. Зенон- последов-ель Парменида. На доводы оппонентов, уверждавших, что мир подвижен и изменчив приводил “парадок-сы”, ставившие в отрицательной форме диалектические вопросы движ-я. Для него бытие непротиворечиво. прим “парадокса”: стрела, выпущенная в другую точку пространства в каждый момент времени находится в состоянии покоя относительно какого-то участка пространтсва. В итоге сумма множества состояний покоя может дать только покой, хотя визуально она изменила свое положение относит нач точки. Пифагорейцы – пришли к выводу о том, что колич-ные отнош-я явл сущ-тью вещей. Считали первоосн-й число. Пытались отобразить сущ-ть мира с помощью геометрич-х фигур. Анатомисты считали, что все тела сост из ато-мов (конечная неделимая единица). Атмы+пустота – это основа всего сущего. Так, по своей природе атом неизменен, то и сущность всего неизменна. Посредством столкновения атомов возник весь мир. 2 столетия позже- Эпикур. Отрицал вмешат богов в дела мира и исходил из признания вечности материи. Внес измен-я в анатомизм: для объяс-я возможности столкновения атомов вводит понятие внутр обуслов-ого отклонения движ-е атома от прямой линии, что яв-сь основой более глубок взгляда на соотнош-е необход-ти и случайн-ти.

и радостью от чувства выпол-го долга и не знает никаких исключ-й. 1)поступай так, что бы максима твоего поступка была нормой для окружающих. 2)не делай др-м того чего бы тыне хотел получ-ть от них 3)всегда рассматр чел как цель но никогда как ср-во.

10. Элементы диалектики в учениях Гераклида, Зенона Элейского. Платона, Аристотеля.

Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость – это всеобщий закон, Логос. Всегда и все совершается по этому Логосу. Гераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядоченную систему – Космос. Образование Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей (река, поток). Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, через борьбу. “Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется”. Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. На основе борьбы устанавливается гармония мира. Война – необходимое дело. Конечно, диалектика не излагается Гераклитом в ясных, упорядоченных понятиях.

Следующий важный шаг в развитии античной философии связан с учением представителей элейской школы – Зеноном (490-430). Доказательству иллюзорности мира посвящены работы Зенона. В своих апориях, логических затруднениях, Зенон доказывал, что допущение существования движения ведет к возникновению неразрешимых противоречий. Элейская школа доказала, что теоретическая мысль подчинена строгим логическим принципам, должна удовлетворять жестким критериям рациональности. Удовлетворение этим критериям приводит разум к противоречиям, порой неразрешимым (Дихотомия, Ахиллес и черепаха).

В дальнейшем развитии античной философии появляется течение атомистов (Левклипп, Демокрит). Но зная атомный состав, субстрат какой-либо вещи. Нельзя понять эту вещи или человека.

Подчеркивая эту трудность философии атомистов, создает свое учение Платон (427-347). Реальный мир наших познаний является лишь тенью мира иного по Платону. Все вещи реального мира возникают, видоизменяются и погибают. Но существует вечный, неподвижный, неизменный мир идей. Происходит разрыв единого мира философов на мир материальный и мир идеальный. Душа человека по Платону существует и до соединения с телом и после разъединения в мире идей. Существует два вида познания, чувственное в материальном мире и разумное, в мире идей. Важной частью теории познания Платона является диалектика. Под диалектикой Платон понимал искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них.

Аристотель также развил учение о причинности и выделил среди них основные 4: Материальные – то, из чего состоят вещи, их субстрат; Формальные – в которой форма проявляет себя; Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергия; Целевые – отвечающие на вопрос “Почему ?” и “Для чего ?”.Между чувственно постижимой первой материей и реально существующим миром, по Аристотелю, существует промежуточная степень в виде 4-х элементов: огня, воды, воздуха и земли. Все вещи есть результат взаимодействия всех 3-х элементов. Но сама комбинация есть результат активности некой формы, которая из потенциального бытия – первой материи, и 4-х элементов образует действительное или реальное бытие. То есть действительное бытие по Аристотелю – единство материи и формы. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все в движение – перводвигатель, который сам является энергией и не обладает материей, и сам недвижим. Бог, по Аристотелю, есть целевая причина всему, есть чистая форма, без материи.

11. Жизнь и философствование Сократа

Сократ из бедной семьи (философы в основном были из аристократических семей) Сначала он относился к школе софистов. Главная задача софистов сводилась к изучению и открытию интеллектуальных способностей человека, софисты первые представители субъективного идеализма (Протагор). Сократ освоив практически школу софистов, создает свою собственную школу, задачей которой ставилось формирование у молодежи передовых и прогрессивных нравственных устоев, ставилась задача выработки передовой морали. По сути он поставил вопрос о создании теории добра, основателем этики. Этика- борьба добра и зла. Сократ выдвинул принцип, что человек знающий что такое добро не может совершить зла, т.е. он абсолютизирует значение знаний. Философское кредо Сократа; “Познай самого себя”. Сократ ставит проблему души, как источника добра. Он решает вопрос о структуре души : человеческая душа выраженная через добро состоит из 3-х начал: мудрость, храбрость, справедливость. Сократ создает и социальное учение, суть которого учение о государстве. Государство считается важнейшим завоеванием, приобретением человечества. Именно через государство возможно решение проблемы добра, поэтому государством должны управлять мудрецы или аристократы, а охранять государство должны люди мужественные. Разделение на формы государства. 1)Прогрессивная форма. Аристократическая республика – одна из форм. Власть интеллектуального меньшинства, профессионалов и морально пригодных людей. Чем больше управленческий аппарат, тем хуже живется народу. 2)Регрессивная форма. Демократия одна из форм. Это власть толпы, непрофессионалов и случайных людей. Часто у власти наблюдаются тираны и узурпаторы власти. Демократия предполагает хаос. Т.о. Сократ закладывает основы классического периода философии. Философия становится социальной или рациональной по сравнению с космологической досократовского периода.

Сократ ничего не писал и учил устно. Мы знаем о Сократе в основном из произведений Платона. Сократ — действующее лицо многих диалогов Платона. Основная идея Сократа: человек — это некоторое подобие космоса — микрокосмос. Знание может быть получено о большом космосе изнутри человека. Отсюда знаменитый тезис Сократа: “Познай самого себя”. Сократ развивает учение о методе познания. Начинает он со знаменитого утверждения: ” Я знаю, что я ничего не знаю”. Этот тезис — начало познания. Дальше Сократ разыскивает способ рассуждения, который изнутри самого себя может дать знание. Способ помощи в рождении знания Сократ называет маевтика ( деятельность акушерки). Путем правильной постановки вопроса, путем столкновения противоположных мнений должно появиться правильное решение. Большое место в учении Сократа играет идея единства мира (макрокосма и микрокосма). Сократ критикует античный полетеизм, выдвигая идею единого бога. Платон ставил демократам в вину осуждение Сократа. В Афинах шла острая политическая борьба аристократов и демократов, аристократов поддерживала Спарта, с которой шла война. Победила Спарта, в Афинах был установлен режим тридцати тиранов, жестокий режим. Демократическая партия сумела самоорганизоваться, оккупационная спартанская армия вынуждена была уйти из Афин, режим тридцати тиранов был свергнут. Все тридцать тиранов оказались учениками Сократа. Суд над Сократом был политическим процессом. Его не собирались казнить, его просто приговорили к смерти, он мог уйти из Афин, не был под стражей. Сократ предпочел публичную смерть уходу в изгнание.

Продолжателем деятельности Сократа стал Платон. Не ясна аутентичность образа Сократа, возможно, мы видим Сократа в изображении Платона.

12. Учение Платона о бытии, душе и познании

(427-347, “Государство, законы”). Платон – основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи – это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Бытие – тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид П. прих к выводу, что высшие роды сущего – Бытие, движ., покой, тождество и изменение – могут мыслится только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равен., и тождественен себе и приходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматр само по себе – едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассм по отнош к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержт в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении П утверждает, что последними элементатами всех вещей явл. неделимые треугольники или геометрические бестелесные атомы. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. П. считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по П., не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой того идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие пораждает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т.е искусство вести устную речь, искусcтво ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм. при соотв. воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями прибл к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами своб. граждан. В учении о делении граждан на разряды П. руководствуется своей классиф. частей души. Раз части должен соотв. разум правителей-философов, аффектной – воинов, вожделенной – ремесленников. Частная собственность и семья – подрывают условия общества. Поэтому П. разработал план общежития, основанного на устранении для правит и воинов – личной собственности, а также учение о общности жен и гос. воспитании детей.

13. Учение Демокрита об атомах. Роль этого учения в истории философии и науки

Атомизм– движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Гипотеза развита Левкиппом и особенно Демокритом(460-370 до н.э.). В основе бесконечного многообразия мира–единое архэ, имеет бесконечное число элементов(атомов). Потенциальная бесконечность–к куче песка всегда можно добавить еще одну песчинку. Актуальная бесконечность–наличие бесконечного числа элементов в ограниченном объеме. С помощью обычного мышления объяснить его нельзя. Бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое–атом. Атомов бесчисленное множество, они вечны, неизменны, не возникают и не уничтожаются. Атомы отделены друг от друга пустотой; атом–бытие, пустота–небытие. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами

Человек–скопление атомов, отличается от других существ наличием души. Душа–вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. Атомизм составляет одно из величайших учений. В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это–гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. Основа познания- ощущения. От вещей отделяются “видики”- материальные формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чувств через поры. Если поры соответствуют по величине и форме проникающим в них «видикам», то в ощущениях возникает образ предмета, соответствующий самому предмету. Т.о. уже в ощущениях мы получаем верный образ предмета. Однако существуют предметы, которые в силу своей малой величины недоступны чувствам, такие свойства вещ постигаются умом, и это познание также м.б. достоверным.

14. Учение Аристотеля о материи, форме, причинах и движении

Аристотель (384 – 322 гг до н э). Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: “Что есть вещь?” и представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволяя ему слиться с другими. Ар-ль делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя как и у Платона – это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность форма. Т о, Ар-ль понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Ар-лю – это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Ар-ль считает чистую, лишенную материи форму – Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса. В соответствии с учением о сушности, Ар-ль проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы “Почему?” и “Для чего?”. Ар-ль всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией Ар-ль понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие по Ар-лю содержит в себе внутренние цели . Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился и движение достигло своего завершения, цели развития. Т о, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер. Телеологизм Ар-ля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. “Первый двигатель” для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, перводвигатель не обладает материей, в нем нет костного, он есть чистая форма – цель. Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар-лю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительна душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т е стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Ар-ль определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Ар-ль разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интелектуальные) и этические (волевые)

15. Платон и Аристотель о понятии и сущности государства

В своих воззрениях на государство Платон исходил из того, что существует идеальное государство, идеальный образец и его многократные повторения – искажения в реальном мире вещей. По мнению Платона, главной основой идеального государства является справедливость. А поскольку между людьми существуют индивидуальные различия, Платон предлагает деление общества на сословия: философов-правителей, воинов-стражей и ремесленников-производителей. Эти сословия Платон отождествляет с тремя началами в человеческой душе, а именно: разумным, яростным и вожделеющим. Для Платона идеальный строй – тот, где каждый гражданин тождествен в своих интересах общественному целому, не представляет собой еще личности, претендующей на индивидуальную самоценность и полную автономию в поступках. У него государство и гражданское общество представлены в едином, нерасчлененном понятии. Целью государства, которое Платон считал идеальным, является обеспечение для максимального числа их граждан условий для добродетельной жизни.Платон выделяет следующие формы правления: царский строй (монархия), аристократия, тимократия, олигархия , демократия , тирания. Самым правильным и разумным он считает царский строй и аристократию. Остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства, кто слывет доблестным и мудрым.

В одной из своих работ Аристотель проанализировал политическое устройство 158 греческих городов. Аристотель рассматривает форму политического устройства. Он выделяет три правильных и три неправильных (вырожденных, деградировавших) формы правления. Правильные: монархия, аристократия, полития. Неправильные: тирания, олигархия, демократия. Монархия – во главе государства стоит один человек, который получил власть по наследству, тирания – в результате переворота. Аристократия – во главе стоит группа представителей аристократических родов, а олигархи -выскочки, нувориши. Вместо термина демократия Аристотель иногда употребляет охлократия – власть черни. Демократия противопоставляется политии. Полития – нечто среднее между демократией и аристократией, что-то вроде двухпалатной системы: палата лордов и палата общин в Англии. Роль палаты общин стала существенной в начале XVII в. Аристотель ставит вопрос, какое государство является оптимальным. Ответ очень интересный: для небольшого государства – республика, для большого – монархия. Это оправдало себя в Риме, который был маленькое республикой, а потом стал огромной империей.

16. Основные философско-этические концепции античности

Сократ – принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение». Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Сократ дал образцы определения и обобщения этических понятий, например «доблести» и «справедливости». Этика Сократа рационалистична. По Сократу дурные поступки порождаются только незнанием, и никто не бывает злым по доброй воле. Он первым увидел опасность растворения человека в чистой субъективности. Сократ принадлежал к софистам и одновременно отрицал софистскую мудрость в существенных моментах. Например, вслед за софистами он отрицал поглощение человека бытием как чем-то внешним ему, отрицал зависимость человека от внешних политических авторитетов, отрицал некритическое отношение к богам традиционной религии (за что и был осужден). Но Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого себя. Значение Сократа для будущего всей европейской культуры многократно подчеркивали ученые. Внутренний закон, которому подчиняется человек, отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить. Философия– вот истинный путь к Богу, считал Сократ. Человеческое бытие не дано человеку изначально, он может только сказать: «я знаю только то, что ничего не знаю». В центре учения Сократа – человек, поэтому его философию называют началом первого антропологического поворота в истории философской мысли. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считал Сократ. Счастье и есть осознанная добродетель. Философия должна стать учением о том, как следует человеку жить. Философия вырабатывает общее понятие о вещах, обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом – высшей целью.

У Эпикура атомы мельчайшие, очень резко критикует концепцию абсолютной предопределенности, так как поведение человека получается предопределено состоянием атомов. Фатализм – предопределено все. Эпикур утверждает, что предопределённый мир Демокрита хуже любого ада (точнее, Аида) – оно унылое и безрадостное. Идея Эпикура: атомы при их движении в пустоте могут испытывать случайные отклонения от своего движения – клинамены. За их счет возможно свободное поведение. Атомистика для Эпикура не самоцель, а средство. Эпикур в 3-й эпохе – эпохе упадка античной философии, цели становятся менее глобальными. Он считал, что философия должна сделать человека счастливым – избавить от необоснованного страха перед богами посредством атомизма. Эпикур развивает этику – науку о поведении человека. Этика Эпикура разительно отличается от Эпикуреизма. Эпикуреизм читает, что цель – получение человеком удовольствия (правильней было бы говорить гедонизм). Эпикур же делит наслаждения на чувственные и интеллектуальные. И первые – осуждает, т.к. за них всегда следует расплата ( переел, перепил и т.д.) Этика Эпикура близка к этике стоиков.

Протагор – продолжатель учения Гераклита. Гераклит считал, что о каждом предмете можно сделать противоположные утверждения и это говорит о противоречивости нашего мира – единство противоположностей. Протагор делает другой вывод: наше познание относительно – философский релятивизм. Вопрос: а относительно чего оно относительно? Ответ Протагора: оно относительно относительно человека. Отсюда тезис: человек – мерило всех вещей, и его уточнение: всех вещей существующих, так как они существуют и всех вещей несуществующих, так как они не существуют. Относительно вещей несуществующих тезис Протагора абсолютно верен, т.к. мерой сфантазированных вещей является сам человек. Отступление: история реальный процесс, а с другой стороны дисциплина, которая его изучает. Все наши суждения относительны по отношению к данному человеку

17. Эллинийская философия (скептицизм, стоицизм, эпикуризм)

Эллинистическая философия – греко-римская философия в период от начала походов Александра Великого (356-323) до овладения римлян Египтом. до Августина и в более позднюю эпоху – до конца Древнего мира (сер.6 в). Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. (еще Перипатетики. Академическая философия. Эклектицизм. Неоплатонизм (Плотин, мистический идеализм)). Кинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперементальной проверке на себе определ. образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель жить по – кинически. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отнош к предмету. Киники – источник стоицизма. Эпикуризм. Эпикуреизм – учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство – тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения. Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа – это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль. Стоицизм В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат “О человеческой природе”. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как “упражнение в мудрости”. Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий – четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость и доблести – трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие. Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает “свое время”. Это этика “сознательного отказа”, сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Скептицизм. В конце 4 в. до н.э. формируется еще одно, направление – скептицизм. Основатель – Пиррон из Элиды. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Поэтому все сведения о нем идут из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В элленистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Вообщем они делали акцент на субъективизм познания человека. Исходя из принципа “ничего не утверждать”, подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

18. Религиозная концепция мира и человека в средневековой христианской философии. Теоцентризм.

Раннее средневековье характерно становлением христианской догматики в условиях формирования Европейских государств в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви философия была объявлена служанкой богословия, которой должна была использовать свой рациональный аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название «схоластики» (опиралась на форм. логику Аристотеля). Еще в 5 В. (христианство уже государственная религия в Греции и Риме) было сильно влияние философского неоплатонизма, враждебного христианству (нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.). При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений философов идеалистов древности. Так возникла литература апологетов (защитников) христианства, а за тем патристика – сочинения отцов церкви, заложивших основы философии христианства. Со 2 В. апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Видный апологет – Тертулиан (из Карфагена, 2 В.) – существует непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и человеческой мудростью. Не создав философской системы, апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые стали основными для христианских философов (о боге, о творении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. Разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Наиболее влиятельный из отцов церкви – это Августин (354 -430, род. в Тагасте). Доказывал, что бог является высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Идеи Платона – это мысли творца перед актом творения. Мир представляет собою непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает человек, который соединяет природные материальные тела и обладает разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна. Субъективно человек действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него бог. Развил христианскую концепцию всемирной истории, противопоставив град человеческий – греховное светское государство, граду божьему – всемирное господство церкви. Ввел ряд идей неоплатонизма.

Иоанн Эриугена (810-877 родился в Ирландии, умер во Франции или Англии) – Природу разделяет на четыре части: 1) природа несотворенная и творящая (бог); 2) природа сотворенная и творящая (идеи, непосредственные причины единичных вещей); 3) природа сотворенная и нетворящая (конечный мир и земное бытие человека); 4) природа нетворящая и несотворенная (бог как цель мирового процесса). Мир вечно мыслим богом.

Фома Аквинский (1225-1274). Основная цель отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустановившимся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. Причислен к лику святых.

Теоцентризм – религиозное учение о Боге- центре мира определяющем всё сущее

19. Спор номинализма и реализма в средневековой философии

Схоластика. Главное. направление в развития философии средневековья. Она преподавалась в школах и университетах. 3 периода: 1) ранняя схоластика (9-12вв) 2) период зрелости (13в) 3) упадок (14-15вв). Центральный вопрос – о отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика. Вопрос: бог един, но троичен в трех лицах – отец, сын и святой дух. Отсюда вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, то есть о природе общих родов и понятий. Существуют два основных решения этого вопроса: 1) общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека – реализм (Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский). Три вида универсалий: (троякость существования): «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность или формы и «после вещей» – в чел. разуме как абстракции. – умеренный реализм (существует и крайний реализм – общее существует только вне вещей – Ансельм). Абеляр – существуют только единичные вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основывается возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению к многим вещам, наше утверждение относится не к вещам, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предполагал реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по которым бог творит вещи. Зачатки идеализма и неоплатонизм. 2) Универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена. (Росцелин). Существуют только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания – номинализм. Представитель Уильям Оккам. Отделил знание от веры, вера тем сильнее, чем сильнее рациональная недоказуемость догматов Задача знания – постижение частного, единичного. Общее существует только в уме чел.. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему Оккам вводит понятие интенции, направленности мысли. Все общие понятия – это знаки, логически обозначающие многие объекты. Номинализм – зачатки материализма.

20. Антропоцентризм и гуманизм философской мысли эпохи возрождения

Возрождение – философ. и социолог. учения в эпоху становления раннего буржуазного общ-ва (в основном в Италии) 14-17вв. Офиц ф-ей в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что ф-я перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее разв-я приобрела антисхоластическую направленность. Прежде всего она проявилась в этике. Возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Валла), направленных против христ морали. Наибольшую роль в ф-ии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно- научного направления в ф-ии были: методы экспериментально – математическ исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов, с кот.человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления в ф-ии были: метафизическое пониман-ие последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм- предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире. Огромные соц.эконом. изменения нашли свое отражение во многих социолог.концепциях, для кот.было характерно понимание общ-ва как суммы изолированных индивидов. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические и пантеистические мотивы. Антропоцентризм- воззрение, согласно кот.человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Пантеизм (растворение Бога в природе) Иерархич представл о мироздании заменена на концепцию о мире, в котором происх-т взаимопроникнов-е земного природного и Бож-ого начал. Природа трактуется пантеистически. Гуманизм- отражаемый антропоцентризм, кот.исходит из человеч.сознания и имеет своим объектом ценность человека. презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлению к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутр, земную “божественность” человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейной движение, содержанием кот.является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как лит-рный, ф-ий. 1. Гуманизм в Италии. ФРАНЧЕСКО ПЕТРАРКА Первый Гуманист.Основные идеи гуманистической философии: 1.”Природное начало человека” 2.Антиаскетизм 3.Радость земного существования 4.Проблемы достоинства человека 5.Гармония материальных и духовных начал. ДАНТЕ АЛИГЬЕРИ Все христианские постулаты неизменная истина. К блаженству ведут два пути:1.человеческий разум 2.духовное поучение исходящее от Бога Бог и человек не противостоят друг другу -это взаимное единство.2. Натурфилософия Ренессанса. ДЖОРДАНО БРУНО Основной призыв его философии:борьба за добро.Осн задача чел-преодоле-ние страха. Мерило нравственности -поступки чел.Чел должен стремиться к бесконечности. Кузанский Гл смысл его уч-я – обоснов-е пантеизма. 1)гл способ позна-я сравнение(но его невозм прим-ть к познан Бога или прир) 2)Их позн-е возможно только ч/з символы выявляющ-е всеобщ х-ки бож-ого и прир-ого 3)=> всякая вещь есть символ выр-я бога а Б вкюч в себя все вещи 4)отнош-е бога и мира: Б абс max вкюч-й в себя все сущее, Б абс min он прояв сибя в кажд вещи, в Б совпадают абс min и абс max. Вывод: всё во всём т.е Б прониз-т собой всё сущее => всё божес-но и достойно; т.к.чел подобие Б то он связ-т в своём сознании всё сущее явл-сь центром вселенной.

21. Политическая философия Макиавелли

Макиавелли Никколо ди Бернардо – итальянский политический мыслитель, общественный деятель и писатель, родился во Флоренции 3 мая 1465 года. Макиавелли почти одновременно пишет такие произведения как “Государь” и “Рассуждения о первой декаде Тита Ливия”. В “Государе” Макиавелли рисует модель абсолютного монарха, который с помощью всех средств – жестокости и обмана, демагогии и справедливости, хитрости и прямодушия – обеспечивает сохранение, укрепление и расширение своей власти. Проблеме взаимоотношения нового государя с народом и знатью Макиавелли уделяет много внимания, поскольку считает достижение определенного равновесия классовых сил одной из важнейших задач. Макиавелли справедливо полагает, что государи становятся великими, когда преодолевают трудности и оказанное им сопротивление. Он выстраивает внушительную программу, выполняя которую государь может добиться того, чтобы его почитали. Политический реализм Макиавелли связывает свободу с истиной, с правдой. Макиавелли настаивает на том, чтобы государь больше всего избегал льстецов, которыми полны дворцы, и окружал себя людьми, которые способны ему всегда говорить только правду, какой бы горькой она не была. Если правила, предлагаемые Макиавелли, соблюдаются государями, то власть, нового государя делается крепче и обеспеченнее. Что касается “Рассуждений о первой декаде Тита Ливия”, то в этом произведении, из рассмотрения прошлого выводятся и извлекается для настоящего, а главным образом – для будущего все, что было полезного в государственном и общественном устройстве, в законах, обычаях, установлениях и вообще в жизни древних народов. В “Государе” автор отстаивает монархический принцип. В “Рассуждениях” автор стоит на почве республики в ее демократической форме. Главная задача, которую Макиавелли ставил – сформулировать нормы политического поведения на основе опыта своей эпохи, а также древнего времени. Макиавелли рассматривал опыт как нечто живое и конкретное. Политическая жизнь для него – это прежде всего люди, группы людей, народы правители и их взаимоотношения по поводу власти. Он поставил в центр своего внимания политического человека. Это человек, на каких ступенях иерархической лестницы он ни стоял бы, наделен разумом, волей, интересами. Он подтвержден влиянию, и сам старается влиять. Макиавелли полагал, что любой человек во все времена наделен одними и теми же страстями, желаниями, волей. Только человек представляет собой константу, что позволяет выводить общие законы политической жизни, характерные для всех времен и народов. Все другие элементы политического процесса чрезвычайно подвижны у Макиавелли. Вот одно из рассуждений Макиавелли на этот счет: изучая события наших дней и прошедших времен, мы находим, что во всех государствах и у всех народов существуют одни и те же стремления…Однако во все времена, повторяются те же бедствия и смуты, потому что историческими соображениями пренебрегают. Читающие историю не умеют делать из нее выводов, или выводы эти остаются неизвестными правителям…Здесь выражена главная мысль политической философии Макиавелли, которая проходит в неизменном виде через все его работы. Макиавелли наблюдал общество, в котором невозможно было вырваться за пределы порочного круга политических отношений, где у честного человека не было достойного выбора: либо ты угнетатель, либо ты угнетенный, третьего не дано; либо ты захватываешь чужие территории, порабощаешь чужие народы, рушишь другие государства, либо это делают с тобой, с твоим государством, с твоим народом. Понадобилась целая историческая эпоха, а точнее, не одна, а несколько эпох, чтобы политическая деятельность и политическая власть обрели высокое общественное предназначение. Макиавелли исследует причины дурных человеческих склонностей и поступков. Дурные человеческие страсти, с одной стороны, объясняются биологической природой этого существа, едва вышедшего из животного состояния. Другая причина относится уже к человеку как к общественному животному и объясняется свойствами государства. Тираническая власть, по Макиавелли, стимулирует худшие из человеческих страстей: жажду господства, взаимную ненависть правителей и угнетенных, низменную зависть мелких тиранов к более крупным, склонность к заговорам, смутам, беспорядкам, интригам и другим подобным действиям. Начав с рассуждений о природе человека, Макиавелли делает шаг вперед в направлении анализа природы целых социальных групп и политических структур. Он рассматривает их наподобие живых организмов, в свою очередь, наделенных свойствами, страстями и волей. Поэтому-то он склонен давать социально-политические характеристики не только человеку, будь то правитель или подданный, но и таки социальным группам, как аристократы, дворяне, плебеи, народ, и даже таким структурам, как государство, общество. Социальные слои и группы он делит главным образом по признаку богатства и участия в политической власти. Правитель, дворянство, народ – эти три основных компонента политической власти располагают различными правилами и играют в зависимости от этого различную роль на политической арене. Все они активны, как участники процесса политической жизни, и каждый из них обнаруживает свои страсти, стремления, волю, направленные в первую очередь на расширение своей доли участия во власти или на высвобождение от господства. Государи жаждут усиления своей власти над подданными, расширения своих завоеваний; аристократы стараются усилить свое господство над народом и, если возможно, укрепиться за счет государя; народ хочет главным образом высвобождения от чрезмерных уз власти. Признавая низменность природы человека, Макиавелли в то же время отмечает изменчивость природы больших социальных общностей. Масса, народ, аристократия, общество отнюдь не константы. Напротив, они меняются под влиянием политической жизни. Раз изменившись, они сами создают условия своего политического существования; образуется некая цепь зависимости и взаимодействия между обществом и формами политической власти. Политика, согласно Макиавелли, есть символ веры человека, и поэтому она должна занимать господствующее положение в мировоззрении

22. Рационалистическая философия 17 века (Декарт, Спиноза, Лейбниц)

РАЦИОНАЛИЗМ (от лат. ratio – разум) – философское воззрение, признающее разум (мышление) источником познания и критерием его истинности. Рене Декарт (дуалист) – математик, физик. В космологии идея естественного развития солнечной системы, в Ф. учение о субстанции, материя = протяженность. Пустота нематериальна. Понимание человека – бездушный телесный механизм и мыслящая душа + воля. Животные живые автоматы. Бог сущность, к-ая явл. причиной всего сущего и неболее того. Главная задача чел. господство над другими автоматами, когда чел. достигнет истинного знания при двух усл. 1) знание естественной очевидности 2) знание подчинено единому универсальному методу познания. Спиноза развил матер-ую сторону учения Декарта противопоставив дуализму материалистический монизм – философское воззрение, согласно к-му все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа. Г. Лейбниц развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии, высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир состоит из мельчайших элементов или монад – духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Рене Декарт. (1596 – 1650г) В границах его физики материя представляет собой единств. субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Д. – идеалист. В теории познания Д. объявляет самой достоверной истиной истину о сущ. сознания, мышления: “Я мыслю следовательно Я существую”. В уч. о бытии он не только признает сущность духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог. В познании главную роль играет разум – рационализм. Д. полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В проц. познания исключ. место отвел дедукции. Исходные положения – аксиомы. В лог цепи дедукции, след. за аксиомами, каждое след звено достоверно. Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непоср. очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассужд. дедукции. Вооруженный интуицией и дедукцией разум может достич достоверного знания в случае если будет вооружен методом. Метод Д. состоит из 4 требований: 1.допускать в кач. истинных только такие положения, кот предсавл. уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности; 2. расчленять каждую сложную пробл. на составляющие ее частные пробл; 3. методически переходить от известного и доказанного к неизв. и недок.; 4.не допускать никаких пропусков в ог. звеньях исследования. Бенедикт Спиноза.(материалист) – (1632 – 1677). Основная цель фил. – завоевание господства над внешней природой и соверш. челов. природы. Развивая эти идеи предшественников он дополнил их учением о свободе. С. учил, что сущ лишь одна субстанция – природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. – природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое – бог. Отождествляя природу и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущн. не совп. с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога может быть доказано, т. е существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно т.к. не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию, кроме ее собств. сущности. Единичная вещь не следует из субст как из своей ближ. причины. Она может следовать только из др. конечной вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает свободой. От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совок. модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе , а в другом. Субст – едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой. Прир. сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать беск субст. во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции). Чел как предмет познания, не составл никакого исключения. Чел. есть существо, кот. модус протяжения – тело, соотв модус мышления – душа. В любом случае человек – часть природы. Г.В. Лейбниц (1646 – 1716) Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление… Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь – субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада – духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность – производный момент монады. Первичные качества кот – самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обл. способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно – форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма – нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело – это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Однако не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Т.к. действия м. – это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, т.е. объясн. через “действующие причины”. А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е “конечные”(целевые) причины. Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения). Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление. Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления – перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания – апперцепци – человеку. Т.к. способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Мон.Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма – это “сжатая вселенная”. В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высш. ступень – отчетливое представление. Центр понятие теории Л. – понятие о “малых пецепциях”, т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущим 2. обременено всем ее прошлым.

23. Английский эмпиризм 17 в. (Бэкон, Локк, Юм)

БЭКОН. Первым ф., сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основе мат. понимания природы, был Ф.Бэкон (1561 – 1626). Естествознание – истинная наука, а физика, опир. на чувств опыт – важнейшая часть естествознания. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рацион. метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главные условия рационального метода. Главный труд – “Новый Органон”. В этом произвед Б. сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на кот. основан “Органон” Аристотеля. Б. различает 2 вида опытов: 1. “плодоносные” – цель – принесение непоср. пользы человеку 2. “светоносные” – цель не непоср. польза, а познание законов и свойств вещей Предпосылка преобраз науки – сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Главное условие прогресса знания – совершенствование способности умозаключения, важнейшей формой кот. является правильная индукция. До Б. фил, писавшие о индукции обращали внимание на те случаи, кот подтверждают доказываемые или обощ. ими положения. Б. подчеркнул значение тех случаев, кот. опровергают обобщение, противоречат ему. Это так назыв. отрицательные инстанции. ЛОКК. Большинство фил систем нового времени выделяли 2 основных этапа: Чувственное и рациональное. Их роль и значение в поц познания определялись разными фил по разному. Рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель) приписывали решающее значение рац познанию, не отрицая и знач чувств познания в кач механизма связи разума с вн миром. Сторонники эмпиризма считали чувств познание главным и даже единственым источником знаний(Гоббс, Локк). Локк: с самого начала мы имеем на одной стороне вещи, а на др – человека, совершенно лишенного знания. Вещи прир воздействуют на его органы чувств и вызыв в организме ответную реакцию – сначала в виде самостоятельно сущ ощущений. Последующее комбинирование разнообр ощущ дает чел восприятие предмета в целом. (комбинация белого цвета, сладкости и особой формы частичек приводит к возникновению целостного восприятия сахара) Многократно воспринимая предм, челов закрепляет восприятие в памяти, он может припоминать восприятие и образ в отсутствии предмета – так возникает представление. Т.е ощущ, восприятия, представления предстают в виде совершенно независимых, последовательно примыкабщих друг к другу реальных этапов познав деятельности. Мышление лишь надстраивается над рез и формами чувств познания. Юм (1711 – 1776). Он пошел дальше и последовательнее, чем Беркли. Юм структурирует опыт восприятия ощущений. Из чего состоит опыт? В нашем сознании мы имеем восприятия, что за ними – неизвестно, восприятиями чего являются наши восприятия? Мы не можем выскочить за наше восприятие. Могут быть впечатления, а могут быть идеи (в этом Юм следует Локку: простые и сложные идеи; простые – восприятие качеств). Бывает большая или меньшая степень ясности у впечатлений; в прошлом и настоящем разная красочность. За временной дистанцией идеи (бывшие свежие идеи). Оперирует внеидеями и идеями. Принцип репрезентации Юма: любая субстанция есть агрегат качеств, происходящих от неизвестного нечто. Юм не знает есть ли объект за впечатлениями, или они возникают сами в сознании (хоть некоторые). Принцип ассоциации—механизм комбинирования ассоциациями и идеями. Три механизма: по смежности в пространстве (Эйфелева Башня и Париж), по сходству и контрастности (портрет может напоминать живой объект; на этом принципе работают жесты), ассоциации по времении. Мы не имеем права говорить о субстанциях и причинности. Пример: играем в биллиард. Попадая мы говорим, что хороший удар стал причиной попадания шара в лузу. Имеем пространственную смежность, видим последовательность событий, движение другого шара. Солнце всходит на Востоке, и мы верим, что и завтра оно встанет так же, верим в однородность событий. Мы сделали это заключение на основе принципа индукции, но это очень недостоверный способ получения информации. Это психическая привычка. Юм полностью проблематизирует эту сторону нашего опыта. Также он смотрел на субъект познания. На основе чего мы знаем о своем сознании? Наше сознание также неуловимо как и материя. Это тоже агрекат каких-то качеств, принадлежащих неизвестно чему. Человек переживает разные состояния, но субстанционального начала не существует. Где тот кто спрашивает: кто такой Я? Вы постоянно себя отодвигаете дальше. Познать самого себя нельзя, потому что мы всегда за кадром. Что мы есть вообще в целом обьяснить самому себе не дано. Впечатления о себе нанизываются как на штангу и дают некое представление. Тупик познания и во внутреннем мире и во внешнем. Физически невозможно узнать. Есть впечатления и идеи. Беркли и Юм критиковали теорию общественного договора. Беркли оворит о сакральности власти (вредна теория, где говорится что власть от Бога). Юм стремился показать утопизм этой теории, он считал что власть это результат насилия одной группы людей над другими. Юм отказывается признать исходную данность религии. Произведение: “Естественная история религии”. Эволюция религиозного сознания: идолопоклонство, фетишизм, политеизм, монотеизм. Причина возникновения религии в страхе и надежделюдей. Человеческое сознание должно развиться, чтобы создать монотеистическую идею.

24. Социально- философские учения эпохи просвещения.

Наиболее глубокий след в распространении идей просвещения оставили Вольтер, Руссо и французские материалисты. В течение многих десятилетий Вольтер был мыслителем дум, он беспощадно критиковал невежество, духовенство, он настаивал чтобы французы приобщались к знаниям, науке. Вольтер не был атеистом но говорил, что бог все сделал и жизнь людей определяется их деянием. Они должны бороться с теми кто распространяет ложь, суеверие. Он говорил “раздавите эту гадину”, имея в виду католическую церковь. Он говорил, если бы не было бога, его надо было бы выдумать. Ж.Ж. Руссо тоже просветитель но он полагал, что искусство и наука, как и вообще цивилизация и культура не сделали людей более счастливыми. Руссо говорил что в прошлом существовал естественный человек, который отличался своим умом. Гоббс говорил, что человек добр, что он живет сердцем и это путь к богу. Разумом бога не понять. Руссо с гневом обрушился на атеистов и говорил что он сердцем чувствует бога. Это позиция не разума, они не принимают док-тва и рассуж-я, говорят что нет “за” и “против” бога, это вне разума, это религия сердца. По Руссо человек мог бы жить счастливо, но его испортила цивилизация, и в конечном счете может его погубить. Т.о. из уст Руссо прозвучал клич “Назад к первобытному обществу”. Вольтер заявил, что прочитав Руссо ему захотелось встать на четвереньки и убежать в лес. Р. не так прост как его представлял В, Р не требовал полного возврата к старому, он видел в частной собственности главного врага добродетели. Р заявляет “от скольких бы бедствий спас разумный человек общество, выбросивший колья частной собственности”.Р видел становление частной собственности как закономерность и не говорил, что частную собственность нужно отбросить, он говорил, что крупной частной собственности не д.б. Он требовал, что бы земля перешла в руки крестьянства, он отстаивал уравнительные идеи. Еще Ф Бэккон употребил выражение по поводу частной собственности на землю: “Крупная частная собственность на землю приносит огромный вред: если на одном месте вывалить навоз – это вред, а если равномерно разбросать то будет польза, так и земля – если перейдет в част собст одного латифундиста будет только зло”. Стоял вопрос как сохранить мелкую частную собственность на землю? Это сложный вопрос и Р это понимал, что будет перераспределение земли в пользу крупных владельцев. Р развивает идею республики, он стои за коммуны. Управляться коммуны должны выборными лицами. Каждый может принять участие в выборах. По Р это возможно лишь для небольшого региона, где люди могут знать выбираемого. Р предлагает создавать представительные органы власти, которые должны выбирать центральную власть. Т.о. Р предлаг-т решить проблему гос устро-ва. Идеи Р были доступны и рев-ция проходила под его лозунгами и поражение рев-ции – показатель слабости идей Р. Но Р возлагал большое значение на западную Европу. Французские матер-ты XVIII в Дидро, Гольбах, Гельвеций, Лометри. Они не оказали глубокого влияния на рев-цию, но их работы имеют ценность в том, что они дали достат-е обоснов-е матер-ма на тот период. Основа-ль Дидро, первый создатель энциклопедии. Он притягивал к себе людей всех слоев общ-ва. Систем-ом матер-их идей был Гольбах, кот-й послед-но изло-л принципы матер-ма. Г гов-л что сущ-ет только природа. Весь мир матер-ен, суще-ие потустороннего и бога это только выдумка, религия играет отрицат-ю роль. Фран матер-ты были против-ми религии, но больше боролись с церк-ой орган-ей чем с идеями, ибо смотрели на рели-ю как на встречу дурака с обманщиком. Говоря о при-де Фран мат-ты поним-ли ее как матер-ое вещество и придер-сь атомистического мировозрения, деля природу на макро и микро, полога что сущ-ет первовещ-во. Фран матер-ты полагали что первовещ-во это сов-ть атом-в, корпускола, которая имеет сво-ва и наука найдет их, что позволит найти подленное объяснение природы. Макротела возникают и распадаются, а первотела вечны. Для Ф матер-в движение – это способ сущест-ия матер-ых вещей, но они знали одно движение – перемещение тел в пространстве. Движение по ним абсолютно, а покой относителен. Сознание – функция мозга. Это положение против грубого идеализма и геологизма, который признает всеобщую одушевленность природы. Но решить проблему человека они не могли, откуда человек? Ф матер-ты склонялись что человек существовал вечно, и существующие природные условия дают человеку возможность жить. Они говорили что человек живет по закону природы, у человека есть потребности которые вечны, и счастье определяется удовлетворением потребностей. Если он несчастен, то человеку навязали не естественные потребности. Они утверждали, что если человеку объяснить его потребности, то он будет счастлив. Они различали 1) естественные права, свобода заключается в выборе средств достижения счастья и важное средство – это труд, и люди от природы не равны, следовательно не может быть социального равенства, это и хорошо так как соц-ое неравенство стимулирует людей тянуться за более состоятельными, из неравенства следует что труд не одинаково эффективен, есть глупые и умные и т.д. 2) гражданские права, которые позволяют людям совершать определенные действия.

25. Критическая философия Канта.

Иммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Здесь же учился, стал ректором университета, писал свои труды и умер в 1804. Он был не только фил, но также крупным ученым в обл. естествознания. Фил. развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать философские проблемы – о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным) Во 2-й пер (критический) пытается строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение – агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний – научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления…

Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. “ Критика чистого разума” – 81, “Критика практического разума” – 88 и “Критика способности суждения” – 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно). Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. – идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание сущ – это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы. Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится всязь между двумя понятияим – субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические уждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат – имеют прот) Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это ситетические суждения. Н-р: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) – апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте.Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него – априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в матем 2.как возм они в теорет естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.Чувственное познание. Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания – не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предик основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство – априорная форма внешнего чувств созерцания (время – внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость. Т.о. у К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности. Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т.е. категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ – пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться – форму всеобщего и необход знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир – с формами ума. Отсюда вывод , что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием. Этика. Противоречие необходимости и свободы – не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или “категорический императив.” З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если он соверш из уважения к нравст з-ну. К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлеий, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом”. Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование “практического разума”.

26 Этическое учение Канта.

Область этических отношений–человек может быть свободен, когда выходит за границу, туда, где законы логики бессильны. «Есть две вещи, перед которыми я благоговею–это бездонное небо надо мной, и моральный закон, который во мне». Категорический императив–безусловное долженствование(«Поступай так, как если бы максима твоего действия стала законом для вселенной»). К.И. Канта–не логическая категория, он исходит из ценности человеческой жизни, личности. Жизнь одного не может быть более ценной, чем жизнь другого. Ничто не может ограничить свободу личности, кроме свободы другого человека. Этика Канта–этика ригоризма(строгого долженствования). Если человек заинтересован в оказании помощи другому, то это безнравственно. Нужно помогать, потому что так должно поступать. Логика действия этических законов у Канта алогичная, нравственные, моральные отношения не подчиняются законам логики. В нравственных поступках человек свободен, моральные поступки определяет сам. К.И.–«безусловное повеление» морального долга.Вся этика К. пронизана ригоризмом, обязательностью. Если совершаешь нравственный поступок и получаешь от этого удовольствие–это безнравственный поступок. Понятие о личности. Личность является самоцелью, жизнь человека–цель и ни в коей мере–средство. Нельзя применять логические доводы при определении ценности человеческой жизни(кого спасать?). По Канту, лгать нельзя ни при каких обстоятельствах. Почему? Потому что это закон общества, в отсутствие которого общество разваливается. Над Кантом посмеивались и развивали другую точку зрения. Говорили, что правомерность лжи определяется ее последствиями. Если последствия лжи хороши, то это оправдывает ложь(пленного, например, или врача у постели больного); не каждый, мол, имеет право на правду(например, преступник). Кант же вновь объяснял: есть всеобщий закон, его нельзя нарушать. Нравственное учение и проблема религии. Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Как говорил Вл. Соловьев, анализируя нравственные идеи Канта, человек, с технической ловкостью удачно действующий в какой-нибудь специальности или благоразумно устраивающий свое личное благополучие, может, несмотря на это, быть совершенно лишен нравственного достоинства. Такое достоинство приписывается лишь тому, кто не только какие-нибудь частные и случайные интересы, но и все благополучие своей жизни безусловно подчиняет моральному долгу или требованиям совести. Лишь такая воля, желающая добра ради него самого, а не ради чего-нибудь другого, есть чистая, или добрая, воля, имеющая цель сама в себе. Ее правило, или нравственный закон, не будучи обусловлен никакой внешней целью, есть категорический императив, выражающий абстрактную обязанность: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» Имея в виду именно категорический императив, Кант с пафосом говорит: «Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них,–звездное небо надо мной и моральный закон во мне».Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно. В философии Канта нравственное слиянно с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории, господство нравственного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпирически объяснимые формы, выступившие в истории‘. Отрицание божественного существования, согласно Канту,–полнейший абсурд.

27. Система и метод Гегеля.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). Великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития… значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форм/е было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание – нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта – воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода – лед. Смолотить зерно – голое отрицание, посадить зерно – диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития – единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество – различие – противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс. Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости “вещи в себе”; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. “Все что разумно – действительно, а все что действительно – разумно”. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях. Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

28. Философия истории Гегеля.

Выдающимся представителем немецкой классической философии является Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском университете. После его окончания некоторое время работал домашним учителем. В 1801г. защитил докторскую и стал профессором Иенского университета. Первым выдающимся трудом Гегеля является его «феноменология духа» (1806). В 1818 г Гегель был приглашен в Берлинский университет, где он работал профессором, ректором. История носит закономерный характер, в котором проявляется мировой разум. Люди, преследуя свои цели, осуществляют в тоже время историческую необходимость, великие люди – воплощение духа своего времени. Смысл истории – прогресс в сознании свободы. Различает гражданское общество и политическое государство. Гражданское общество – сфера реализации частных целей. Три момента 1) система потребностей; 2) отправление правосудия; 3) полиция и кооперация. Для гражданского общества необходима не только частная собственность, но и защита ее со стороны закона, суда и полиции. Важна также гласность и публичность. Гражданское общество и государство соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество – внешнее государство, а подлинное государство – разумно и есть основание гражданского общества. Государство – есть разделение властей как его членов. Обосновывает наследственную конституционную монархию. Общая мировая история рассматривается им как процесс самосознания мирового духа и вместе с тем как «процесс в сознании свободы». Свобода, однако, состоит в том, что человек познает свое тождество в сущности с абсолютом и отождествляет себя с образованьями объективного духа и его волнением (государством и правом), созданными в конечном счете тем же абсолютом. Свободный гражданин познает свое существенное тождество, он сам знает, что закон только кажется внешним повелением.

29. Антропологический принцип Фейербаха

Последним великим представ класс нем фил был Л.Феербах (1804 – 1872). Осуждая деалист олкование мышления как внеприродной и сверхчел сущности, Ф приходит к выводу, что вопрос об отнош бытия к мышл есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь чел. Следов фил.,поскольку она реш вопрос об отнош мышл к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о чел, в существовании, в деят которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение. Чел неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биол, физиолог. деятельности. Ф. Антропология Ф указыв на его стремление разработать матер сист взглядов. Существенным содержанием и назнач. антрополог. принципа является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в кот он видит отражение сущности чел. Эта сущность по Ф прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие пережив индивида. Речь идет следов о том, чтобы рассматривать разл формы общ сознания (и религию) с точки зрения закл. в ней жизненного содержания. Основой антропол Ф является мат учение о природе. Прир явл единственной реальностью, а чел ее высшим продуктом. В чел и благодаря ему прир ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся тоько к отдельным явлениям. Прир бесконечна в пространстве. Ф. отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако не указывает на качественное многообразие форм движ. материи, на их взаимопереходу. Целесообразность в жив и раст мире представляет собой не р-т реализации внутренне присущей явл цели, а следствие единства мат мира. Т.о он не отрицает объект целесообразности в жив природе, он прав указывает на ее относительность. Т.о ф. учение о природе в целом не выходит за рамки метаф материализма. Ф признает важную познав функцию теорет мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления – собирать, сравнивать различать, классифицировать чувств данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Мышление носит опосредованный хар-тер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда явл объектом непосредств восприятия.

30. Диалектико-материалистическая философия марксизма.

Маркс сам пишет, что своей заслугой он считает попытку построения материализма доверху. Объяснение хода развития истории. Маркс перевертывает традиционную схему и говорит, что все культурные формации определяются общественным бытием. Общественное бытие определяет общественное сознание. В хижине и во дворце люди думают по разному. Далее следует система категорий. Категория производительных сил (люди и средства производства, предметы труда и орудия труда, где предмет это то, на что направлена трудовая деятельность). Второй элемент – категории общественного бытия – производственные отношения.

Социально-политические формации: 1. первобытно-общинный строй, 2. рабовладельческий, 3. феодальный, 4. капиталистический, 5. социалистический. Человек не может производить в одиночку (в историческом плане). Производственные отношения: производственно-экономические (кому принадлежит – первобытнообщинный строй, рабовладение, феодализм, капитализм – хочешь работай, хочешь не работай, социализм как первая стадия коммунизма – общественная собственность) и производственно-технологические (ноу-хау – традиционное общество, мануфактура, машинизм, автоматизация, кибернетизация, роботизация). Социализм никаких новых ноу-хау не дал. Производственно-экономические отношения в марксизме еще называются базисом (отношения между людьми). Политика, право, мораль, религия, искусство. Со сменой базиса меняются все формы культурной жизни. Религия и искусство меняются значительно медленнее, чем политика. Все это называется общественно-экономической формацией (ее структура). Три закона развития общества (интерпретация законов диалектики). В обществе есть своя специфика законов исторического развития. 1. Первое: в чем источник развития? Диалектика: потому что есть противоречия. Закон развития истории. Марксизм: борьба между классами. Источник антагонистических противоречий. Движет историю. Одна часть противоречий исчезает, другая остается. Диктатура пролетариата. Установка бесклассового общества. 2. Второй закон диалектики: как, каким образом происходит развитие? Развитие производительных сил происходит эволюционным образом (количественное изменение), тогда как производственно-экономические отношения сменяются скачком. Скачок происходит именно через революции (насилие). Маркс: развитие производительных сил общества происходит в интересах всех людей (за исключением буддистов в Англии, которые выступали против сокращения количества людей, занятых в сфере производства). 3. Третье: в каком направлении происходит развитие? Гегель: отрицание отрицания, развитие по спирали (жесткая триада). Марксизм: развитие происходит по спирали и носит открытый характер, отрицание отрицания. Социализм – отрицание частной собственности.

Общественное сознание вторично. Государство по определению Маркса прямо характеризуется как машина для подавления одного класса другим (налоги, армия, полиция и пр.). Проблема отмирания государства, когда коммунизм победит во всемирном масштабе. Карл Поппер (современный философ) дает самую убедительную критику всех этих теорий. «Открытое общество и его враги». Основным методологическим недостатком Поппер считает историцизм – попытка рассмотрения истории по аналогии с механическими законами. Такая методология изначально неверна. В истории нет таких законов. История носит принципиально открытый характер. Общая критика того, что в истории как движущая сила выступает нечто привилегированное по отношению ко всему остальному. Гегель: национальный дух. Маркс: рабочий класс, гегемон. Постулирование того, что эволюция государственных структур возможна только революционным путем. В марксизме исключается возможность компромисса. Вместо звона мечей должна быть битва слов. Демократическое сотрудничество общества. Поппер очень уважительно относится к Марксу. Маркс-гуманист жил во время, когда положение рабочего класса было очень тяжелым. Но так было до определенного момента. В конце 19 века появились принципиальные изменения. Маркс видел это (страхование, сокращение рабочего дня и пр.), но повел себя не как ученый, не внес изменения в теорию.

31. Марксизм и опыт XX века

Философия К. Маркса родилась и стала событием в истории мышления благодаря такому диалогу, благодаря полемике с великими и менее великими предшественниками и современниками. Тема так называемого антропологического кризиса стала в философии ХХ века темой фундаментальной, получила, так сказать, “прочное гражданство”. Более того, само возникновение философской антропологии обязано веку ХХ-му (М. Шелер, Х. Плеснер). Видимо, что-то случилось в нашем веке такое, что потребовало поставить человека в качестве самостоятельного предмета философского анализа. Однако, если взглянуть на историческое пространство человеческой мудрости, то не составит труда заметить одну очевидность: все потрясения, разломы и изломы, все изменения вектора мышления, переживаемые когда-либо в истории культуры, так или иначе связаны с сущностной проблематизацией человеком самого себя. Многочисленные и где-то общепринятые оценки философии марксизма как “антигуманистической”, как игнорирующей личность, подчиняющей последнюю экономике, вполне понятны с одной стороны, но неприемлемы с другой: на вопрос эпохи капитализма, на вопрос И. Канта “Что есть человек?” аутентичный ответ в пределах самого капиталистического космоса невозможен. И марксизму поэтому важна не искомая аутентичность ответа на антропологический вопрос, но его соответствие социально-исторической потребности. Марксистский взгляд на мир человека – взгляд обостренной историчности, взгляд не на “предмет”, не на “идею”, не на “сущность” и т.п., а на отношение, на динамику и структуру отношения. Например, хорошо известно, что, анализируя богатство, Маркс понимал под последним не только и не столько богатство предметно-вещественное, не только богатство как овладение внешним миром, сколько богатство как многообразие и неисчерпаемость человеческого отношения к человеческому миру. Социализм как процесс есть очеловечивание самого мира и самого человека. Богатая личность есть личность, находящаяся в богатом общении с миром во всём его богатом же многообразии. Если этого “нет”, то нет и, собственно, “личности”. Есть лишь человек-вещь, человек-товар, человек-функция и т.п. В данной связи понятно, что для Маркса никакой “вечной природы человека вообще” существовать в действительном мире не могло. Подобный “вообще человек” мог существовать лишь в спекулятивном разуме трансцендентальной философии и “абсолютной” науки. Но этот “вообще человек” неизбежно посрамлял себя в столкновении с реальными противоречиями реальной жизни.

Фундаментальной стратегией большинства философских практик XX века, несмотря на все многообразие их направлений, стилей, школ и языков философствования, является стратегия “сражения с абсолютной наукой” как идеологией классического мира. История XX в целом вполне может быть охарактеризована как манифестация растерянности человека перед лицом своей собственной историчности, во-первых, а во-вторых, как история крушения и агонии классического мира и классического гуманизма, взятых во всех своих сущностных аспектах: этико-практическом, эстетико-экспрессивном, научно-познавательном, политико-экономическом и социо-культурном. Иначе говоря, на исходе XX столетия человечество столкнулось с разломом ландшафта своего, некогда уютного и понятного, жизне-смыслового пространства. Сегодня человек оказался один на один с самим собой в поле господства стандарта, массы, в поле анонимных текстов, анонимного мышления, анонимных информационных потоков, социально-экономических и политически институтов.

32. Позитивизм и неопозитивизм. Позитивизм и наука

Позитивизм — философское направление, утверждающее, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт. Положительная, философия, согласно О. Конту, может стать единственной твердой основой для социальной организации, благодаря которой прекратится кризис, так долго испытываемый наиболее цивилизованными нациями.

Именно умственное безначалие является основанием великого политического и нравственного кризиса современных обществ. Действительно, величайшее зло состоит в глубоком несогласии, существующем в настоящее время между умами относительно всех основных начал, твердость, и определенность которых есть первое условие истинного общественного порядка. До тех пор, пока отдельные умы не примут единогласно известного числа идей, способных образовать общую социальную доктрину, народы, несмотря на всевозможные политические паллиативы, необходимо останутся в революционном состоянии, допускающем только временные учреждения. Таким образом, получается, что произвести «соединение умов в едином общении принципов» и через это доставить «твердую основу для социальной реорганизации и для действительно нормального порядка вещей» и составляет назначение позитивизма. По утверждению Конта, взгляд на общее умственное развитие человечества, результатом которого является позитивизм, свидетельствует о том, что существует основной исторический закон (составляющий открытие Конта, по мнению его самого и всех его последователей). Согласно этому закону, каждое из наших главных понятий, каждая отрасль наших познаний проходит последовательно через три различных теоретических состояния: состояние теологическое, или состояние вымысла; состояние метафизическое, или абстрактное; состояние научное, или положительное. Для позитивизма в соответствии с его же принципом не существует других настоящих наук, кроме естествознания, изучающего явления внешнего мира.

Если вдуматься в суть позитивизма во всех его разновидностях, то следует сказать: это реальность развития философской мысли. В какой-то степени это форма выражения определенной неудовлетворенности традиционными классическими философскими системами, зауженное видение лишь отвлеченности от реального процесса научного знания, прежде всего точного, математизированного естествознания. Позитивистские устремления выражают попытку усилить опору на достижения науки, доходя до их отождествления. Словом, эта тенденция усиления связи философии и конкретных наук каждый раз и у всех позитивистов постоянно абсолютизируется, начиная с позитивизма О. Конта. Слабая сторона позитивизма во всех его формах связана с подменой собственно-философского предмета и метода конкретно-научными предметом и методом. Это направление, хотя и называется по самому смыслу слова положительным, но содержит в себе немало отрицательных моментов. Позитивизм, начиная уже с Конта, отрицает почти все предшествующее развитие философии и по существу настаивает на тождестве философии и науки, а это непродуктивно. Философия по самой своей сути является самостоятельной областью знания, опирающейся на весь массив культуры, в том числе и на естествознание, и на общественные науки, и на искусство, и на житейский опыт человечества. Неопозитивизм, одно из основных направлений философии 20 в., форма позитивизма. Основные идеи восходят к эмпиризму и феноменализму (Дж. Беркли, Д. Юм). Отвергая возможность философии как теоретического познания мировоззренческих проблем, противопоставляет науку философии. Свою задачу видит в разработке метода логического или лингвистического анализа знания (или языка — научного, философского, обыденного). Идеи Н. получили выражение в деятельности Венского кружка, на основе которого сложился логический позитивизм. К Н. примыкал ряд представителей философии науки (Ч. Моррис, П. Бриджмен), упсальской школы в Швеции и др. В середине 20 в. больший вес приобретала лингвистическая философия. Представители Н. сыграли значительную роль в развитии современной формальной логики, семиотики и логики науки.

33. Иррационализм как направление философии (Шопенгаузер, Ницше, Бергсон, Фрейд)

Для Шопенгауэра характерен перенос центра тяжести с теоретического на практический разум. “бессознательное сознание” окончательно трансформируется у Ш. в понятие иррациональной метафизической Воли – Воли, понятой в качестве онтологической основы универсума. Обособив Волю от всякой связи с этическим началом и отдав ее под власть “биологической” стихии, Ш. положил начало биологизации понятия Воли. В системе Ш. “бессознательная деятельность” Воли выступает как истинная основа всякого интеллектуального акта. “Взгляд на целое опыта”, согласно Ш., не может быть приобретен работой научного познания, рационального познания вообще; он представляет собой результат гениальной интуиции, к которой способны лишь избранные, художественно одаренные натуры. В связи с тем, что у Шопенгауэра Воля окончательно приобрела антиморальный характер, произошли существенные метаморфозы в сфере высших ценностей, представленной в рационалистической традиции как единство истины, добра и красоты. В качестве глубочайшего основания мира Ш. было постулировано нечто, не имеющее никакого отношения ни к добру, ни к красоте, более того — враждебно противостоящее тому и другому. Царство истины, добра и красоты олицетворяло в шопенгауэровском миросозерцании античный идеал. Другим представителем субъективистской версии иррационализма в XIX в. был Фридрих Ницше. Если философ взывает к иррациональной стихии, а не к разуму как к последнему основанию и последнему авторитету, он не имеет права излагать свои идеи в строго разработанной логической форме. Если он верит в иррациональное начало человека и содержание его философствования говорит об этом, то и в форме изложения своих идей он должен взывать именно к этому началу. Фактически Ницше признает, что в иррационалистических построениях философия перестает быть наукой, строгой теорией, а становится “любовью к мудрости”, “любомудрием” вообще. Поскольку иррационализм не считает человеческий разум способным к истинному воспроизведению действительности, он старается по возможности освободиться от рационального способа изложения своих идей: философ даже и в форме изложения своих мыслей должен демонстрировать тот – “иррациональный” – способ, которым он “уловил”, “почувствовал”, “создал” истину. Вместе с разложением философской формы в ницшеанстве происходит дальнейшее разложение философии по содержанию: “эмансипируясь” от определенных философских понятий и категорий, иррационализм вместе с тем утрачивает интерес к целому ряду логико-гносеологических проблем, издавна составлявших специфическое содержание философии. Философия хочет быть “мудростью”, не связанной ни с какой традицией, черпающей свои проблемы и свое содержание “непосредственно из жизни”, она желает быть “непосредственным выражением жизни” — “философией жизни. Стремясь эмансипироваться от традиционно-философской проблемы отношения мышления к бытию, Ф. Ницше стремится противостоять тенденции сблизить “аполлоновское” начало с чем-то относящимся к сфере мышления, а “дионисовское” — о относящимся К Сфере бытия, хотя и Склонен дать им что-то вроде “онтологической” характеристики. И если уже говорить о том специфическом, что характеризует форму иррационализма, созданную Ницше, так это именно сочетание иррационализма с крайним релятивизмом, доведенным до нигилистического отрицания всей человеческой культуры. Ницше был первым, кто открыл для иррационализма “страну неограниченных возможностей”, таившуюся в философском релятивизме. Анри БЕРГСОН – представитель философии жизни – был наиболее известным и влиятельным из всех французских философов первой половины XX века. Движущей силой его рассуждений предстает контраст между “результатом” познания – теориями и понятиями – и живой действительностью. Его стратегической идеей является необходимость “дополнить теорию познания теорией жизни”. “Жизнь” Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности. Он считает, что “жизнь” ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами, что похоже на попытку зачерпнуть воду решетом. Теоретическая реконструкция “жизни” невозможна – вот в чем Бергсон совершенно уверен. Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью интуиции, поскольку жизнь мы переживаем и, значит, способны воспринять непосредственно. Интуиция призвана ответить на все вопросы, традиционно считавшиеся философскими. Интуицию Бергсон противопоставляет интеллекту, трактуя его как орудие оперирования с “мертвыми вещами” – материальными, пространственными объектами. Бергсон утверждает, что под научным понятием времени – “опространствленным”, “ненастоящим” – есть “реальная длительность”, которая “нами испытывается”. Вот здесь то и приходим мы, по мнению Бергсона, в соприкосновение с “истинной природой жизни”. “Сущностью” мира для Бергсона есть “время”, но это “качественное”, “живое” время радикально отличается от механическо-физического времени. Бергсон разработал специфическую концепцию развития, названную им творческой эволюцией.

По Фрейду в структуре сознания общества имеются следующие уровни.1.) сверх «Я», т.е духовная культура общества. Те социальные запреты, которые формируют человека; 2.) Человеческое сознание «Я» (эго). 3.) Небольшой слой предсознания (Бессознательное)

Бессознательное является ведущим, активным явлением психики человека, которое направляет все социальные поступки человека. В любых социальных действиях человека необходимо искать скрытие сексуальные мотивы неудовлетворенные и направленные по социально полезным каналам, следовательно всей социальной жизнью управляют подавленные сексуальные мотивы.

34. Экзистенциональная философия (основные положения, проблемы, понятия)

(Камю. “Миф и Сизифе. Эссе об абсурде”, Сартр. “Экзистенциализм – это гуманизм”). Экзистенциализм – Философия существования. Иррационалистическая фил. Наиболее крупные представители: М. Хейдеггер, К Ясперс, Г.Марсель, Ж.П.Сартр, А.Камю, Н.Аббаньяно. В Герм э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния) Нов волна – Франция времен окупации и после 2 мир войны. Э. поставили вопос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности. Исходный пункт фил. Э. – изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы – это такие пробл, которые возникают из самого факта сущ человека. Для Э имеет значение только его собственное сущ и его движение к небытию. Э объявл предметом ф. – бытие. “Современная фил, как и в прошлые времена занята бытием”- (Сартр). Они утверждают, что понятие бытия явл неопределимым., и что никакой лог анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.

Хотя бытие вещей соверш непонятно, но есть 1 вид бытия отлично нам знакомый – это наше собственное бытие. Здесь то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Но это сущ. нечто внутреннее и невыразимое в понятиях: “сущ есть то, что никогда ен становится объектом”, ибо мы никогда не можем взглянуть на себя со стороны.

Э – это фил, единственный предмет кот – человеческое сущ-е, точнее преживание сущ-я. Среди всех способов бытия существования Э ищут такой, в кот сущ раскрылось бы наиболее полно – это страх. Страх – это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В кончном счете это страх перед смертью. Для Сартра все вещи, кроме человека есть”бытие в себе”, а чел. сущ. есть “бытие для себя” или ничто. Поскольку всякое бытие возн из бытия и не может превр в ничто, то длф чел сущ-я, понимаемого как переживание, не может найтись такого быытия, из кот оно могло бы возникнуть и куда уйти. Значит бытие чел есть ничто. Осознавая свое ничожество чел испытывает страх “человек есть его страх”. Ясперс полагает, что чел сущ раскрывается лишь в “пограничных ситуации” – страдание, борьба, смерть. Свобода. Челов сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Чел – это постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само чел. существование, чел и есть свобода. Однако своб понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающеся выраж в понятиях, иррациональное. Своб они мыслят как своб вне общества. Это внутр состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопост необходимости и отрешенная от общества, – есть пустой формальный принцип. Свобода – это свобода выбора отношения к окруж действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. “Человек осужден быть свободным” свобода есть мучительная необходимость. Характ чертой чел сущ является то, что он не сам выбирает условия своего сущ, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел сущ-я сущ потусторонняя реальность, кот понимается как способ сущ чел, состоящий в озабоченности чел, направленной куда-то вне его. Вн мир представляет среду, мир заботы чел, окружающий чел сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел сущ-я. Время – это переживание сущ-ем своей ограниченности, временности. Представл о времени до моего рождения и после смерти – произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмыслено. Личность и общество Общество – всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш индивидуальность, отнимающая у чел его бытие., навязыв личности трафаретные вкусы, нравы,взгляды… Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел скрыто истинное, одинокое сущ-е. Каждый умирает в одиночку.

35. Русская философия, ее особенности и основные этапы развития

В советской литературе сложился стереотип, что русская ф-фия возникает в 18в и главными философами были Ломоносов, Чернышевский, Герцен и т.д., что не соответствует истине. Центр возникновения ф-фии на Руси монастырские и княжеские усадьбы 10-11в., основоположники: Владимир Мономах («Поучение Владимира Мономаха») и автор «Слово о полку Игореве». В России поздно по сравнению с другими странами возникла ф-фия. Причины:1) Господство на Руси языческой культуры и разрозненность человеческих сообществ, атомизация жизни. 2) Отсутствие устойчивых связей со сформировавшимися мировыми культурами. Причины возникновения ф-фии на Руси:1) Введение христианства единого духовного основания 988г на Руси. 2) Введение на Руси единого письменного текста. 3) Введение единой политической жизни. Создание государства. 4) Создание городов, как единой культуры, аккумуляция культуры. Единственным недостатком, отсутствующим фактором, недостающих в причинах — это отсутствие науки. По этой причине вся история ф-фии была религиозно-иделистической. Основные этапы развития русской ф-фии.1) 10-17вв этот период характеризуется этической ф-фией. Философские нравоучения. Ф-фия единства. Ф-фия отражает связь светской и духовной жизни. 2) 18  — сер 19 вв. Данный период характеризуется попытками заимствования западной ф-фии и в то же время зарождением натур ф-фии (ф-фии природы) в лице Ломоносова. 3) Середина 19 и первые 3 десятилетия 20 в. Этот период характеризуется высшим развитием русской ф-фии («золотой век»). Это последний заключительный период, т.е. последующие десятилетия русская культура характеризуется отсутствием ф-фии. Существует вопрос, проблема возрождения ф-фии. Наиболее выдающимися представители в русской ф-фии были: в рамках религиозного идеализма: Владимир Соловьев, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Николай Бердяев; в рамках космизма: Циолковский, Федоров; в рамках мистики: Шестов; в рамках ф-фии свободы: Н. Бердяев; в рамках социально-критической: Кропоткин и М. Бакунин; таким образом русская ф-фия третьего периода была достаточно разнообразной и в основном идеалистической в различных формах.

Русская ф-фия «Серебряного века». Ф-фия единства начинается с Одоевского. В рамках этой ф-фии единство русского народа обосновывалось 3-мя обстоятельствами. Это православие, как духовная основа, монархия, как политическая система и общинно кооперативный строй, как экономическая система. Основателями социально-критической ф-фии, критиками марксизма были: Бакунин, Бердяев, Кропоткин. Самым главным противником марксизма был Бакунин, который отстаивал идеи самоуправления русского народа и разрушение авторитарного государства. В рамках этой ф-фии и решалась проблема свободы человека. Основателем ф-фии мирового единства был Владимир Соловьев. Он одним из первых создал свою ф-кую систему. В основе этой системы находятся такие учения:1) О богочеловечестве. 2) О богочеловеке. 3) Учение о Софии. В рамках этой системы делается вывод, что проблема всеединства неразрешима только в рамках ф-фии. Требуется синтез ф-фии, науки и религии, в то же время этот синтез должен определятся приоритетом ф-фии, поэтому В.Соловьев основал идею создания более обширной науки чем ф-фия. Эта наука есть теософия. Теософия отличается от теологии тем, что в теологии приоритетом выступает религия. Русская ф-фия была также представлена таким направлением как «русская идея», или русский путь развития, основные положения этой ф-фии:1) Россия занимает особое положение в человеческой системе, находясь на стыке двух мировых культур. 2) По этой причине Россия представляет главную проблему в человеческой истории. 3) Россия есть неосуществимое единство запада и востока, и в этом заключается трагичность ее судьбы. 4) Россия является по своему положению потенциальным источником, эпицентром человеческих потрясений. 5) Россия также является потенциальным отстойником мировых культур, в то же время Россия может быть началом новой человеческой истории. Россия в сущности обладает самым уникальным историческим потенциалом, таким образом русская ф-фия 19 — 20вв. внесла существенный вклад в развитие мировой ф-фии.

36. Идейная конфигурация западников и славянофилов в России. Их представители.

Западники представители политич. и идеалистич. философского течения рус. общ. мысли 19 в. З-и: у Рос. нет особого пути развития, она должна идти по пути истор. разв. стран Зап. Европы. Славянофилы – в противоположность им З.: за отмену креп. права. В 50-60-ых годах Тургенев, Гончаров. Чаадаев выступали против самодержавия, крепостничества. Стремятся познать историю Р., не довольны отставанием Р. от Зап. Разрешает проблему физического и духовного миров; они существуют параллельно, созданы Богом. Достижения зап.-евр. цивилизации связывают с католицизмом, кот. объединил народы Зап. Евр. Рав-во м-ду матер. и дух. явлениями. Признают атомную теорию. Материальная природа – это постоянная работа атомов. Атомы воспроизводят мат. природу, идеи – духовную. Пути познания физ. и дух. миров различны, т.к. физ. мир – мир конечных вещей, а в дух. мире проявляется бесконечность и свобода. В нравственном законе чел. полностью свободен. Любовь к Родине, свободная Р., отмена креп-ва. Герцен следуя Фейербаху становится последовательным материалистом. Идея: тесной связи ф. с естествознанием. Принцип единства бытия и мышления. Критикует агноцистизм: наше познание безгранично. Чувственное познание – природный предшественник мысли; истиное знание – союз опыта и обощения. Отказ от креп-ва мирным путем, но когда это произошло встали проблемы: крестьяне не получили землю, выкупные платежи. осознал необход. революции.

Славянофилы представители политич. и идеалистич. философского течения рус. общ. мысли 19 в. С. полагали, что Россия имеет особый самобытный путь исторического развития, отличный от европ. стран. В противоположность им – Западники. С. интересовала славянская религия Православие, противопоставляли ее католицизму. Либералы, не революционеры. Три лозунга для России: – православие; – самодержавие; – народность (общинная жизнь). Кириевский И. В. – Моск. Ун-т., Берлинский Ун-т. Издавал ж. “Европеец”, когда запретили – “Москвитянин”. Его фил. сочетает в себе религиозность, мистицизм, патриотизм. Гносиолозия: 2 формы познания: – отвлеченно-рациональная (господств. в Зап. Евр., критикует ее); – живая (характерна для России, связана с православной религией). Об-во. опред. религией. Одобряет не сопротивление злу, осутствие классового расслоения , миролюбивая политика. Хомяков А. С. сдал экстерном экзамены в Мос. ун-т на степень кандидата матем. наук. Онтология: мир явлений возникает из свободы воли, волящего разума бога. История: истор. чел-ва должна рассматриваться из – восточная: теизм (1 бог), почитание духовного начала в провосл. христ. религии. одного начала, на основе той или иной религ. теории. 2 формы религии: – кушинская западная: магия, натурализм, пантеизм, поклонение вещам, язычество(воплощ. в католицизме) – иранская Гносиология: рационалист(мир познается синтезом всех духовных сил человека, не от разума, а от веры). Соц.-полит. воззрения: сторонник феодального социализма (идеализированный общинный строй, отмена крепостного права). Пролетаризация отрицательное явление.

37. Материалистические идеи в русской философии 19-20 вв. (А.И. Герцен, Чернышевский, Плеханов, Ленин.)

А. И. Герцен Философия природы и философия познания: Философия без естествознания так же невозможна, как естествознание без философии. Эмпирической науке при всём богатстве знаний недостаёт понимания. В физических науках принято за обыкновение допускать подобного рода ипотезы, т.е. условную ложь для объяснения; но ложь не остаётся вне объяснения, а проникает в него, и вместо истины получается странная смесь из эмпирической правды с логической ложью; эта ложь рано или поздно обличается и, по справедливости, заставляет сомневаться в истине, спаянной с нею; физика и химия принимают атомы. Мышление не есть что-то чуждое природе: человек не потому раскрывает во всём свой разум, что он умён и вносит свой ум всюду, а, напротив, умён оттого, что всё умно; сознав всё это придётся отбросить нелепый антагонизм с философией» («Письма об изучении природы» // ФН, т. 1, с. 237). Природа не есть просто и только мышление:(б) Связь философии с жизнью. (в) Витализм: движение, действие – основа жизни. (г) Природа – телесное существование идеи. (д) Опыт – взаимодействие сознания и предмета.

Н. Г. Чернышевский Теория познания:(а) Метод отрицательных заключений: Не является аргументом против монизма и неразрешённость тех или иных научных вопросов: (б) Непосредственность знания: Прямое непосредственное знание получается из внешнего мира (подчёркивается единство чувственного и рационального познания): Этика (теория «разумного эгоизма»): Монистическая онтология исходит из принципиально единства природы; в соответствии с этим Чернышевский вполне последовательно отказывается видеть принципиальную разницу между человеком и животным, признавая за животными не только способность рассуждения, но и способность к чувствам, «которые называются возвышенными, бескорыстными, идеальными» («Антропологический принцип в философии» // ФН, т. 2, с. 213).(1) Монизм настоятельно требует приведения разных человеческих поступков к единому основанию: (2) Эгоизм – движущая сила всех нравственных поступков: (3) Проблема добра и зла – проблема социальная. Человек по натуре добр; другие, составляющие также почти целую половину потеющих, решают иначе: человек по натуре зол. добрым человек бывает тогда, когда для получения приятного себе он должен делать приятное другим; злым бывает он тогда, когда принуждён извлекать приятность себе из нанесения неприятности другим. Г. В. Плеханов обосновывал и популяризировал учение марксизма, разрабатывал и конкретизировал его отдельные вопросы, особенно в области социальной философии: о роли народных масс и личности в истории, о взаимодействии базиса и надстройки, о роли идеологии и т.д. Он считал, что ключ к раскрытию существа социальных явлений нужно искать в отношениях индивидов в процессе производства. По его мнению, существуют два типа производственных отношений: технические («непосредственные отношения производителей в процессе производства»), не носящие классового характера. имущественные, которые в классовом обществе имеют классовый характер. Это дало ему основание определять государство как целое надклассовое образование, возникновение которого может быть в весьма значительной степени объяснено непосредственным влиянием нужд общественно-производительного процесса. Он полагал, что материя в качестве источника ощущений представляет собой совокупность «вещей в себе». Органы чувств не механически копируют действительность, но преобразовывают информацию, которая затем предстает в виде «иероглифов», доводящих до нашего сведения то, что происходит в действительности, с «вещами в себе». Г. В. Плеханов отстаивал также объективность пространства и времени. Пространство, считал он, не есть только субъективная форма созерцания (как полагал И. Кант); ему тоже соответствует некоторое объективное «само по себе». Он раскрывал преемственную связь марксизма с лучшими традициями прошлого и в то же время подчеркивал необходимость творческого его развития. В. И. Ленин, как организатор и руководитель большевистской социал-демократической партии России и профессюнальный революционер, развивал прежде всего идею классовой борьбы и механизмы осуществления диктатуры пролетариата. Наряду с этим, будучи теоретиком марксизма, В. И. Ленин разработал далее марксизм в позитивном плане, а в ряде случаев выдвинул принципиально новые положения (в книге «Материализм и эмпириокритицизм», в «Философских тетрадях», в статье «О значении воинствующего материализма» и др.). Проблема материи. Раньше представление о материи отождествляли с веществом, с вещественно-субстратными образованиями. Получалось, что физическое поле не есть материя, а нечто духовное или, в лучшем случае, материально-духовное. Проблема истины. Истина согласно классической концепции означала совпадение представлений человека и действительности. В. И. Ленин не только расшифровал понятие «действительность», под которым нужно подразумевать и явление, и сущность, и предмет, и духовное образование. Но он еще выдвинул положение о субъективной стороне истины и объективном ее содержании. Истина, писал он, это такое содержание наших представлений, которое не зависит ни от человека, ни от человечества (следовательно, не зависит оно по содержанию и от классов, т.е. истина надклассова и надисторична). Проблема практики. В трудах В. И. Ленина впервые подчеркнуто, что практика не только абсолютна (в плане критики агностицизма), но и относительна. Ее нельзя абсолютизировать. Она сама находится в развитии, т. е. может быть менее развитой или более развитой. Проблема всеобщего метода познания. В «Философских тетрадях» В. И. Ленина выявлена структура («элементы») диалектики как теории и как всеобщего метода. Он раскрыл сущность и значение принципа единства диалектики, логики и теории познания. Проблема кризиса естествознания. В. И. Ленин подробно проанализировал кризис в физике, выявил его гносеологические, общеметодологические и социальные основания и показал, что одним из важнейших средств его преодоления является переход физиков на позиции сознательно применяемой диалектики.

38. Ф.М. Достоевский о свободе и ответственности человека.

Федор Михайлович Достоевский. (1821-1881). В своих общественно-политических исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализма (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей. Исповедовал идеи почвенничества, для которых характерна религиозная ориентированность философское осмысления судеб русской истории, противопоставление России и Запада. Вся история человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Русский народ – миссия, носитель высшей дух истины. Идея архетипа в народе, в России – братские связи и христианское единение. Против как капитализма, так и атеистического социализма, идея русского социализма. Проблема духовно-нравственного искания личности, выбор между добром и злом, свободой и рабством, Христом и Антихристом. В любой ситуации человек должен остаться человеком. Но свобода есть не только источник добра, но и зла, таящегося в подполье. Беспредельная свобода или бунт приводит к разрушению и этическому анархизму, это недостойный путь человекобожества. Истинный путь свободы – путь Богочеловека. Свобода есть тяжкое бремя, страдание и высочайшая ответственность. Для богочеловека надо пройти испытание свободой, страдания, сознательно придя к идеалам Христа. Можно ли помирить Бога и мир, который им создан? Стоит ли светлая цель хоть одной слезы ребенка? Описывал неисследованные глубины и загадки мира человеческой души, пограничные ситуации. В глубине жизненных явлений у Достоевского трагический элемент рока, приводящего самые разнородные случайности к удивительным совпадениям, которые играют роль решающего мотива. Он отстаивал необходимость для России идти вперед в отличие от Запада мирным путем, без коренных социально-политических потрясений. Главной идей своего реализма Достоевский считал стремление «найти человека в человеке», а это в его понимании, значило (как он неоднократно разъяснял в полемике с вульгарными материалистами и позитивистами своей эпохи) показать, что человек не мертвый механический «штифтик» не «фортепьянная клавиша», управляемая движением чужой руки (и любых посторонних внешних сил), но что в нем самом заложен источник внутреннего самодвижения, жизни, различения добра и зла. А потому человек в любых условиях отвечает за свои поступки. Любое преступление неизбежно включает в себя нравственное наказание.

39. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского

Наряду с эволюционистскими и революционистскими теориями общества, базирующимися на идее прогресса, существуют теории, отрицающие возможность прогрессивного развития. Одной из распространенных и пользующихся широким влиянием в социологии, является концепция культурно-исторических типов развития общества. В этой концепции делается акцент на многолинейности развития общества и культуры, вычленяются определенные типы социальной и культурной систем, подчеркивается их своеобразие, а в некоторых случаях и выдвигается идея замкнутости,локальности культур и цивилизаций.
Теория культурно-исторических типов сформировалась как антитеза линейной европоцентристкой теории общественного развития, согласно которой все историческое развитие осуществляется в рамках единой
и неделимой цивилизации и представляет однонаправленный, закономерный процесс прогрессивного развития, перехода от низших ступеней к высшим. Моделью исторического развития в этой концепции выступало развитие Западной Европы, которая якобы после длительного периода становления и борьбы достигла, наконец, своего предназначения – мирового господства. Линейная, европоцентристская концепция исторического развития не давала удовлетворительного объяснения развитию Востока, России и других регионов, находившихся в стороне от развитой западноевропейской цивилизации. Теория культурно-исторических типов пытается дать на эти проблемы удовлетворительный ответ. Основоположником теории культурно-исторических типов является русский социолог Н.Я.Данилевский. Н.Я.Данилевский подразделял все народы на “исторические” и “неисторические”. “Неисторические народы” – это этнографический материал, тупиковые ветви в развитии общества. Они не в состоянии решать свою судьбу, выработать формы своей государственности и т.д. Поэтому они не в состоянии выработать свои культурно-исторические типы. Право выработки своеобразных культурно-исторических типов принадлежит “историческим” народам. Н.Я.Данилевский насчитывает 13 “типов”, или “самобытных цивилизаций”: египетский, китайский, ассировавилонский (древнесемитский), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический (аравийский), романо-германский, перуанский.”Культурно-исторические типы”, по Н.Я.Данилевскому, различаются по своеобразным сочетаниям четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. Почти все культурно-исторические типы, считал Данилевский, одноосновны, т.е. в них при сочетании элементов преобладает какой-то один: например, в европейском-религиозный, в греческом-культурный, в романо-германском –
общественно-экономический. И лишь славянскому типу с его православием,культурной самобытностью, самодержавием и крестьянской общиной предначертано стать полным четырехосновным культурно-историческим типом. Для слияния народов в культурно-исторический тип

40. Философские идеи русского консерватизма (Леонтьев, Победоносцев)

К.Н. Леонтьев (1831–1891) испытал существенное влияние идей Данилевского. Сам Леонтьев называл себя идейным консерватором. К тем ценностям, в которые он верил, следует отнести прежде всего византийско-православное христианство, прочную монархическую государственность и «цветущую сложность» культурной жизни в ее самобытных национальных формах. В целом принимая предложенную Данилевским циклическую модель исторического процесса, Леонтьев в большей степени подчеркивал естественно-органический характер исторического развития. Он писал о «триедином универсальном процессе», имеющем место и в природе, и в обществе. Все этнические, государственные и культурные образования проходят в своем развитии три стадии: первоначальной, «младенческой» простоты, «цветущей сложности» зрелого возраста и, наконец, «вторичной простоты», характеризующейся всеобщим упрощением и уравнением, завершающимися неизбежной смертью исторического организма («космический закон разложения»). В 18 в. Европа, по Леонтьеву, как раз и вступила в эту последнюю стадию. В эпоху Просвещения и Великой Французской революции на Западе утверждается идеология равенства и начинается «эгалитарный процесс», который «везде разрушителен». Леонтьев с тревогой думал и о будущем России, считая, что после Крымской войны и реформы 1861 года эгалитарная буржуазность начала утверждаться и в российском обществе. В отличие от Данилевского он с большим сомнением относился к идее объединения славянства, опасаясь, что более тесный союз с западными славянами, уже зараженными духом «эгалитаризма», может принести России больше вреда, чем пользы.

Характерной особенностью мышления К.П. Победоносцева является то, что он связывает не с философией как универсальным теоретическим познанием решение проблем мировоззрения. Не признавая силлогизм высшим и безусловным мерилом истины, Победоносцев особо подчёркивает, что жизнь нельзя понять и объяснить логически. Для К.П. Победоносцева наука и философия «оболживливают себя», когда начинают полагать свои коренные духовные основы только в опоре на силу разума, на аппеляции к рационально-логической аргументации, так как на деле они отступают от этих провозглашаемых ими принципов: с точки зрения Победоносцева в науке и философии вне логического обоснования оказывается наиболее существенное в них — их исходные принципы, на которых они строятся и от которых зависят их выводы. По мысли К.П. Победоносцева, науке и философии, исходящим из собственной самодостаточности и поэтому ведущим войну с предрассудками, необходимо учитывать, что именно с логической стороны в их содержании нет ни одного положения, чтобы от его теоретического основания не потребовалось бы дальнейшего основания. Иначе говоря, в самом содержании науки и философии не окажется ни одного утверждения без предрассудка. Победоносцев отрицает логические построения диалектических учений об объективной абсолютно-относительной истине. Для К.П. Победоносцева истина есть нечто абсолютное, которое только и может, по его мысли, быть основанием жизни человека. Победоносцев утверждает, что абсолютная истина доступна только вере, без которой невозможно познание, так как она составляет его первую и главную предпосылку. Поэтому, по мысли К.П. Победоносцева, жизнь народа связана не с историей, создаваемой исторической наукой, а с легендой, являющейся живым воплощением веры в идеал истины, добра и совершенства, мера которых находится для него не на земле, а на небе — в сфере абсолютного. Возникнув из глубины народного сознания и творчества, легенда — несмотря ни на какую историческую критику — остаётся «драгоценным достоянием народа, сохраняя в себе всю свежесть непосредственного представления.

41. Религиозная философия В.С. Соловьева.

В.С Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировозренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировозрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировозрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея его философии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: “Все едино в боге”. Всеединство – это единство творца и творения. Бог по С “космический разум”, “ особая организующая сила, действующая в мире”. Окружающий мир по С не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила по Сол распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное неачало как мировая душа., которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София-мудрости. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить что мир – это не только творение бога. Основой мира является “душа мира” – София – связующее звено м/у творцом и творением, придающая общность богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого является Иисус Христос. Его образ служит не только идеалом для индивидов, но и является целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплащение богочеловечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение. И Х открыл моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс составляет весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству веры и справедливости, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке бог.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основопологающего принципа цельное знание предполагает в существование абсолютного начала – Бога. Эмпир знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное – особенности мышления. Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.

42. Экзистенциально-религиозная философия Н.А. Бердяева. Свобода и творчество.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Русский религиозный философ. С 1922 года жил за границей. Цель общественного развития в осуществлении правильно понимаемого нового христианства. Религиозная реформация, создание богочеловечества, причем религиозные идеалы – вечная жизнь, святость, могут быть воплощены на земле. Бердяев пришел к религиозному экзистенциализму. В центре – проблема человека. Исходный пункт – примат свободы над бытием, свободу не определяет даже Бог, она есть самодовлеющий характер. Стоит в одном ряду с Богом, творчеством, духом, корнями уходит в небытие. Онтология строится на противопоставлении духа и природы. Дух – субъект, воплощающий в себе свободу, творчество начало, дух. Дух – это Бог, Природа – все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве. Это объекты, вещи. Бытие проявляется и раскрывается в человеке и через человека. Человек есть микрокосмос и микротеос, по подобию Бога, потому он существо беспредельное, свободное и творческое. В то же время он существо природное и ограниченное. Человек – пересечение высшего и низшего мира. Отсюда отличие личность есть категория духовно-религиозная, индивид – натуралистически-биологическая, часть природы и общества. Становление человека Бердяев понимает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Бог есть смысл и истина мира и духа. Поэтому человек сам по себе, без бога не самодостаточен. Если человек сам есть Бог, то путь отрицания гуманизма, как у Ницше. В богословии тоже заключено рабство в виде идолопоклонничества, отношении к Богу как к Господу. Разрешение проблемы дуализма человека возможно лишь в царстве Божьем. В гносеологии Бердяев отвергает западноевропейское понимание познания. Объект философского познания – мировые тайны, например, тайна свободы творчества. Основные формы познания – мистический опыт, религиозное откровение. Социальная философия. Общество есть объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу. Не личность есть часть общества, а общество – часть личности. В объективном обществе царит разобщение, при наличии коммуникаций господствует всеобщее отчуждение, власть техники. Особая роль России – связь Запала и Востока.

43. Русский космизм.

Космизм – совсем другая мысль, обосновывающаяся фундаментальной необходимостью выхода человека за пределы самой Земли. Необходимость – общая черта космистов. Западная философия – пессимистичный взгляд. Россия – гуманистическая, оптимистическая мысль. Космизм: естественнонаучный, религиозный. Философствующие естествоиспытатели: Чижевский (соавтор астробиологии), Вернадский (ноосфера), Циолковский (необходимость выхода человека в космос, открытие ракет; Земля – колыбель, но нельзя же жить в колыбели), Умов, Купревич. Естественнонаучный космизм, зачем? Естественнонаучное объяснение – учет влияния космических явлений на жизнь на Земле. Солнечные вспышки – геомагнитные явления, влияющие на поведение животных организмов, миграцию популяций, мировые революции, социальные потрясения и т.п. Чижевский – биоритмы. Вернадский – создатель теории ноосфера. Встал на позиции фундаментальности существования жизни. Живые существа – такое же вещество, как и любое другое. На любом отрезке геохимического процесса обнаруживается живое вещество. Хотя и не отрицал что живое может произойти из неживого. Но все же живое скорее всего существует всегда. Существует направленность эволюционного процесса (у Бергсона существует первоначальный импульс), хотя есть ответвления, зигзаги; нет понятного движения. На определенном уровне движение достигает такой стадии развития, что способно оказывать влияние на окружающий мир. Человек – участник геологического процесса (поворачивание рек и пр.). Способность к разрушению столь велика, что природа не справляется. Необходима следующая стадия развития разумного начала, необходима ноосфера – сфера разума. Ноосфера охватывает всю оболочку и появляется из биосферы. Ее назначение в гармонизации отношений человека с природой. Человек становится главным регулятором природы. Эта сфера должна увеличиваться. Человек исчерпывает ресурсы – надо использовать ресурсы космоса. Циолковский. Познание законов природы. Необходимо автотрофное питание (как растения непосредственно забирают энергию Солнца). Выход человека в космос как следствие ограниченности ресурсов и постоянного роста численности населения. Освоение других миров в Солнечной системе и т.д. Фантазирует об автотрофном питании в космосе. О теории относительности не знает. Космос безграничен, звезд много, планет много – должна быть жизнь. Жизнь есть всегда в силу масштабов вселенной.

 

Доступа нет, контент закрыт

Доступа нет, контент закрыт

Доступа нет, контент закрыт

Был ли этот материал полезен для Вас?

Комментирование закрыто.